Лапландцы. Охотники за северными оленями - Боси Роберто - Страница 22

Еще одно древнее искусство связано с изготовлением филигранных оловянных изделий, которыми лапландцы украшают узды. Одно время эти изделия также встречались на магических барабанах шаманов. Лапландцы получают оловянную проволоку при помощи татне-тъорве, что буквально означает «роговой инструмент для олова». Через него они протягивают очень узкие оловянные полоски, удерживая их в натяжении зубами и делая их максимально тонкими.

Рис. 42. Медные украшения, прикрепляемые к краям барабанов.

В резьбе по кости и рогу лапландцы могут считаться подлинными мастерами. Здесь они почти без изменений сохранили все достижения того наследия, которое повсеместно называется культурой «оленьего века» или субарктической культурой. В равной степени поразительны их работы по древесине: из сосны изготавливается нижняя сторона и бока саней, а также лыжи, применяемые на подмерзшем снегу; из березы – лыжи, пригодные для более мягкого снега, ковшы для молока и чашечки для курительных трубок. Зубила и скребки множества типов имеют самое разнообразное применение: в железный век они делались из кремня или кварца. Наиболее характерным является лок-кер, весьма примитивный по строению, состоящий из куска железа, вставленного в древесную горловину. Еще одним инструментом, используемым для резьбы, с округлым лезвием, является саха.

Современные лапландцы, которые получают средства существования исключительно за счет разведения и эксплуатации северного оленя, относительно немногочисленны. Они включают в себя группы в Северной Норвегии и Финляндии, а также семейные кланы в лесах области Виттанги, примерно на границе между Швецией и Финляндией. Группа с хозяйствованием такого типа обнаружена даже в области Галливаре, ближе к югу, но это пример последующей миграции.

Все другие лапландцы содержат разные виды животных, например коз, дающих молоко и сыр. Кочевые горные лапландцы очень редко пьют молоко северного оленя, они едят только мясо в различных видах. Злаки, картофель, сухие плоды и масло они получают из соседних деревень.

Основной пищей является мясо северного оленя, ни один кусочек которого не пропадает впустую. Медвежатина является большей частью наградой за удачную охоту. Лосось и форель, прежде всего морская, дают самые вкусные рыбные блюда. Дягиль, исландский лишайник, мирт и другие ягоды добавляют в пищу для аромата. Очень популярны яйца морских и материковых птиц. Пекут своеобразный хлеб без дрожжей, хотя муку, конечно, приходится покупать.

Самые распространенные напитки – вода, молоко и кофе. Напиток сьёмар, изготовлявшийся в былые времена из свернувшегося молока, подкрепленного спиртом, теперь в значительной степени исчез. Спирт, разрушивший здоровье и мораль целых поселений, в настоящее время изредка добывают путем обмена, и он больше не представляет угрозы для жизни народа.

Часть третья

ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ

Глава 9

ВЫСШИЙ БОГ И БОГИ ПРИРОДЫ

Лапландцы, когда их обнаружили некоторые бродячие торговцы и священники, не имели никакой отдельной религии. Они были народом изменяющихся верований, но все эти верования произошли от одной и той же древнейшей культуры, от общей мифологии, однажды распространившейся по всему субарктическому региону. В них мы иногда можем услышать отзвуки протоисторического периода и времени рассвета самой цивилизации.

В самых древних лапландских легендах, которые дошли до нас, высшим божеством был Ибмел, небесный бог. Он остался абстрактной идеей, никогда не принимая какую-либо конкретную форму в искусстве. Несомненно, Ибмел не был оригинальной лапландской концепцией. Тождественной фигурой был высший бог финских племен Юмала. Возможно, в данном случае наблюдается сильное восточное влияние: весьма похожая версия есть у народа черемис в лице их Юме, – в финноугорском языке это слово означает «небо». Такое же значение имеет у самоедов название небесного бога Нум. Солнце и Луна являются глазами Нум.

Рис. 43. Стилизованное изображение солнца на разукрашенном лапландском барабане.

Можно не сомневаться, что до попадания лапландцев под финноугорское влияние (которое можно заметить в их языке и в настоящее время) они поклонялись солнцу – Бэй-ве. Бог солнца часто изображался на магических барабанах как главная фигура среди менее значимых божеств.

В лапландской легенде говорится, что после создания Земли была послана Маддар-акко – «женщина и мать», – чтобы породить жизнь. Подразумевается ли здесь какой-то мистический союз Неба и Земли? Примечательно, что миф о таком небесном браке отсутствует у всех урало-алтайских народов, поэтому эта идея может происходить от подлинно лапландских верований. Женская фигура как дарующая жизнь отсутствует в финноугорских верованиях, хотя она заметна в палеосибирской, а также в чрезвычайно древней доисторической культуре ориньякской и магдаленской эпохи.

Высший бог отсутствует в современной лапландской религии. Возможно, охотники на северного оленя отвернулись от понятия небесного существа – фигуры, в их сознании смутно связанной с началом вещей, – и теперь полностью отдалились от суровой действительности сотворенного мира. С другой стороны, Маддар-акко до настоящего времени является в народной памяти живым символом. Традиция древних праздников, проводимых в ее честь, сохраняется до сих пор – например, в обрядах, соблюдаемых во время крещения детей.

Подобное мы можем наблюдать и у других арктических народов. Высший бог отвергается в пользу менее значительных богов. Жертвы приносят ему только тогда, когда все остальные обряды заканчиваются неудачей. Считается, что этот бог является отчужденной фигурой, никогда не прибегающей к активному вмешательству в людские дела. Его место заняли другие, более связанные с человеческим родом. Считается, что небесный бог статичен в противоположность динамичному человеку. Человек имеет свое бытие в жизни, он осознает свою собственную силу жизни в себе, и он окружен другими свидетельствами этого в животных и растениях. Так что постепенно небесный бог был забыт. Боги, которых нужно помнить, – это боги природы, которые, по-видимому, разделяют жестокую борьбу человека за свое существование. Человек начал чувствовать, что он больше не один, а скорее связан с вечным процессом развития и роста. Здесь – ключ к силе культов Маддар-акко и других богов природы. У лапландцев они никогда не теряли своего влияния, даже после окончательного упадка урало-алтайской культуры.

Среди богов природы главным, видимо, считалось солнце. Это космическое существо в стилизованной форме изображалось как нечто вездесущее, испускающее огонь и животворящие лучи. Солнечное божество, видимо, можно отождествлять с Ибнел; возможно, первоначально это был один и тот же бог, которому поклонялись в равной мере народы арктической зоны под различными именами. Так, Юмала у финнов, Юме у народа черемис, Нум у самоедов, Хамуи у айнов – все они означают «небо». У некоторых других арктических народов мы можем наблюдать добавление имени, означающего персонификацию этого бога. Таким образом, мы получаем Нум-Турем («Турем Небесный») у вогулов; Нум-Сенке у остяков с реки Иртыш, с тем же значением.

С другой стороны, лапландцы поклонялись антропоморфному богу, называемому Ач-че, «отец», который породил гром; иногда он изображается в виде птицы. Позже он стал отождествляться с Тором из германской мифологии, под именем Тьер-мес. Следует упомянуть, что слово Ач-че, которое встречается даже в славянском языке, по-видимому, указывает на связь с остальными арктическими и субарктическими народами и, как это ни удивительно, с некоторыми группами американских индейцев, обитающими дальше к югу. Например, пауни поклонялись всевышнему существу, которому они дали имя Тирава Атиус, где Атиус соответствует слову «отец». Его символом, который присутствует в некоторых религиозных ритуалах, было птичье перо. Точно так же у чейенов и арапако бог грома изображается в виде птицы.