Философия Бхагавад-Гиты - Субба Роу Т - Страница 11

Я не буду перечислять все высказывания, сделанные в этой книге относительно Парабрахмана. Первое, на которое я обращу ваше внимание, это глава VIII, стих 3:

"Нерушимый дух ? это Высший Брахман. В состоянии Пратьягатмы он называется Адхьятма. Действие, которое ведёт к воплощённому существованию, называется кармой."

Здесь единственными словами, используемыми для обозначения Парабрахмана, являются Акшара и Брахма. Это слова, которые он обычно использует. Вы сможете заметить, что он нигде не называет это Ишварой или Махешварой; он даже не ссылается на это так часто, как на атму. Даже термин Параматма он прилагает к себе, а не к Парабрахману. Я думаю, что причина этого в том, что слово атма, строго говоря, значит то же, что и "я", а идея себя никоим образом не связана с Парабрахманом. Эта идея "я" впервые возникает с логосом, и не ранее; следовательно Парабрахман не должен называться Параматмой или любым другим видом атмы. Лишь в одном месте Кришна говорит о Парабрахмане, что это его атма. Исключая этот случай, он нигде не использует слово атма или Параматма, говоря о Парабрахмане. Строго говоря, Парабрахман ? самое основание высочайшего Я. Парабрахман однако есть термин, также прилагаемый к Парабрахману, как отличному от Пратьягатмы. В таком приложении он используется в строгом техническом смысле. Когда бы термин Пратьягатма ни использовался, вы найдёте его используемым для выражения чего-то отличного от Парабрахмана.

Не следует предполагать, что эго, или любая идея "я" должна ассоциироваться с Парабрахманом или считаться присущей ему. Возможно, допустимо сказать, что идея "я" латентна в Парабрахмане, как и всё потенциально имеется в нём; и если в этом смысле вы соедините идею "я" с Парабрахманом, вы будете полностью оправданы, применяя термин Параматма к Парабрахману. Но во избежание путаницы гораздо лучше использовать слова в их чистом значении и вкладывать в каждое то значение, о котором не может быть споров. Обратимся теперь к главе VIII, стиху 11:

"То место (пада), которое знающие Веды описывают как нерушимое (акшара), в которое входит аскет, свободный от желаний, и которое ? желаемо соблюдающими брахмачарью, я вкратце объясню тебе."

Здесь мы встречаем другое слово, которое использует Кришна, говоря о Парабрахмане. Он называет его своей падой ? местопребыванием блаженства или Нирваной. Когда он называет Парабрахман своей падой или местопребыванием, он не имеет в виду вайукнтха-локу или какой-нибудь другой тип локи; он говорит об этом, как о своём местопребывании, поскольку логос пребывает именно в недрах Парабрахмана. Он говорит о Парабрахмане как об обители блаженства, где вечно пребывает логос, проявленный или непроявленный. Снова обратимся к главе VIII, стиху 21:

"О том, что я назвал непроявленным и неизменным, сказано, что это высшее состояние, которого можно достичь. То место, достигший которого никогда не возвращается ? моя высшая обитель."

Здесь используется тот же язык и имеется ссылка на Парабрахман. Когда всякая душа поглощается логосом, или достигает логоса, можно сказать, что она достигает Парабрахмана, который есть центр логоса; а поскольку логос пребывает в недрах Парабрахмана, то когда душа достигает логоса, она также достигает и Парабрахмана.

Здесь вы заметите, что он снова говорит о Парабрахмане как о своём местопребывании.

Обратимся теперь к главе IX, стихам 4, 5, и 6:

"Мною, в непроявленной форме (Авьяктамурти), проникнута вся вселенная. Я ? основа всех проявленных существований, но сам не основываюсь на них. Посмотри на то моё состояние, когда я проявлен как Ишвара (логос): эти проявления ? не во мне. Моя атма (однако) ? основа и источник проявленных существ, хотя она и не существует в комбинации с ними. Пойми, что все проявленные существа ? во мне, как атмосфера*, распространяющаяся повсюду, всегда ? в пространстве**".

__________ * В оригинале ? ваю ? прим. пер. ** В оригинале ? акаша. ? прим. пер.

В моей прошлой лекции я пытался объяснить таинственную связь между Парабрахманом и Мулапракрити. Парабрахман никогда не разделяется. То, что дифференцируется ? это Мулапракрити, которая иногда называется Авьякта, а в других местах ? Кутастха, что значит просто недифференцированный Элемент. Тем не менее Парабрахман представляется единой основой всех физических проявлений, или тех явлений, которые обычно относят к Мулапракрити. В конце концов, любой материальный объект ? для нас не более, чем набор атрибутов. По причине врождённой ли склонности или в результате логического заключения, мы всегда предполагаем, что есть "не-я", которому присущ этот наложенный на него набор атрибутов, и которое ? основа всех этих свойств. Не будь этой сущности, не было бы и физического тела. Но эти свойства зарождаются не из самого Парабрахмана, а из Мулапракрити, которая является завесой Парабрахмана. Это не сам Парабрахман, а просто его видимость. Она чисто феноменальна. Она, без сомнения, более долговечна, чем любой другой вид вещественного существования. Будучи первой формой или проявлением единственной абсолютной и безусловной реальности, она представляется основой всех последующих проявлений. Об этом аспекте Парабрахмана Кришна говорит, что весь космос проникнут тем, что является его авьякта формой.

Так он говорит о Парабрахмане в своей Авьяктимурти, поскольку Парабрахман непознаваем, и становится познаваемым только когда проявит себя как логос или Ишвара. Здесь он старается указать, что, что Парабрахман в своей Авьяктимурти подобен атме логоса, присутствующей повсюду, поскольку это ? атма вселенной, которая представляется дифференцированной, будучи проявлена в виде различных логосов, работающих в космосе, хотя сама она недифференцирована; и которая, хотя и являясь основой всех феноменальных проявлений, не участвует в викарах этих феноменальных проявлений. Обратимся теперь к главе XIII, стихам 13, 14, 15, 16 и 17.*

__________ * Будучи исключены из оригинального издания за недостатком места, они приводятся здесь в переводе А. Каменской.

"Открою тебе то, что должно быть познано; что, познанное, приводит к бессмертию ? безначального высочайшего Брахмана, который не может быть назван ни Бытием, ни Небытием.

Всюду имея руки и ноги, очи, головы и уста, всеведующее ТО пребывает в мире, обнимая все;

Сверкающее всеми способностями чувств, не имея чувств; не связанное ни с чем и поддерживающее все; свободное от трех свойств (гун) и пользующееся этими свойствами;

Вне и внутри всех существ, двигающихся и неподвижных, неуловимое по своей тонкости; всегда вблизи и все же в недоступной дали, таково невыразимое ТО.

Не разделенное среди существ и все же пребывающее порознь в каждом, ТО познаётся как опора всего сущего; Оно и поглощает и производит."

Здесь снова, говоря о Парабрахмане в стихах 15, 16 и 17, Кришна излагает позицию, которую я уже объяснил подробнее. Мне не следует углубляться в подробности значения этих стихов, поскольку вы можете очень легко получить их из комментариев.

Обратимся к главе XIV, стиху 27:

"Я образ или местопребывание бессмертного и нерушимого Брахмана, вечного закона и ненарушаемого счастья."

Здесь Кришна упоминает о себе, как о проявлении или образе Парабрахмана. Он говорит, что он ? пратиштха Парабрахмана; он не называет себя Парабрахманом, но лишь его образом или проявлением.

Единственное другое высказывание, в котором Кришна упоминает о том же предмете, содержится в главе XV, стихе 6:

"Эта моя высшая обитель (дхама), которую ни солнце, ни луна, ни огонь не освещают. Входя в неё, не возвращаются."

Здесь он снова говорит о паде и Парабрахмане, как своём местопребывании. Мне представляется, что это все относящиеся к Парабрахману заявления в этой книге, и их достаточно, чтобы показать вполне ясно и его положение, и природу его связи с логосом. Теперь я перейду к указанию на те высказывания, в которых имеется в виду сам логос.

Строго говоря, вся эта книга может быть названа книгой философии логоса. Трудно найти страницу, на которой явно или косвенно не говорится о нём. Есть однако, несколько важных и значимых высказываний, к которым было бы желательно вас отослать, чтобы вы могли видеть, что сказанное мной о природе и функциях логоса, а также его связи с человечеством и человеческой душой, подтверждается учением этой книги. Давайте обратимся к главе IV и рассмотрим значение стихов с 5 по 11: