Тренинг мозга. Действенный метод трансформации сознания - Мещеряков Вячеслав - Страница 43

Например, как описывает известный ученый М. Элиаде, в одном из родов современных эскимосов, анмасальских, шаман заставляет своего 8–12-летнего ученика, уединившись, потирать один камень о другой. Этот странный на первый взгляд процесс должен привести к встрече ученика со своим будущим духом-помощником. «Из глубины озера выйдет медведь, пожрет твое тело, оставив только скелет…, — наставляет шаман. — Но ты вновь обретешь свое тело, ты пробудишься…». Процесс потирания камней представляет собой необходимый элемент, как мы сейчас выражаемся, «концентрации внимания на повторяющемся однотипном физическом действии». Через определенный промежуток времени этот процесс переводит сознание в предсозерцательное состояние, когда мозгом могут генерироваться визуальные галлюцинации.

Ученик для достижения необходимых изменений в мозге занимается упражнениями по концентрации внимания на «потирании камней» многие месяцы или даже годы. И, наконец, долгожданное приобретение духа-помощника осуществляется, когда у ученика появляются галлюцинации на заданную тему. Отныне он их будет часто вызывать: ведь общение со своим духом-помощником является неотъемлемым элементом шаманской деятельности. И в будущем ему на это потребуется совсем немного времени: десятки минут или несколько часов подготовки сознания к переводу его в предсозерцательный режим работы.

Но этим шаманское ремесло не исчерпывается. Чтобы стать квалифицированным мастером своего дела, шаман должен освоить методы взаимодействия с «иным миром». Он на практике должен доказать соплеменникам свое умение творить сверхъестественные явления. И шаман еще долгие годы посредством тренировки внимания осваивает методы вхождения в созерцательное состояние, в котором только и возможно инициировать сверхъявления.

Конечно же, шаманы в архаических сообществах даже в наши дни не используют нейрофизиологическую терминологию типа «концентрация внимания». Тысячи лет назад, также как и сейчас, использовались иные, более расплывчатые понятия. Но смысл и содержание тренинга мозга в последние тысячелетия не претерпел изменений.

В древнейшем памятнике культурного наследия человечества, Ведах, широко используются представления о «концентрации или сосредоточении разума».

«…Тот, кто лишен сосредоточенности… не сможет постичь другой мир своим разумом, не сможет достигнуть его…» — утверждается в Катхе-упанишаде, созданной в конце I тысячелетия до нашей эры.

В ведической литературе представления о концентрации и сосредоточении еще четко не отделены друг от друга. Только несколько столетий спустя великий мудрец Патанджали напишет свои знаменитые «Йога-сутры». В них он опишет «концентрацию ума» в качестве первого неотъемлемого элемента психофизического тренинга мозга. Концентрация, на санскрите дхарана, в дословном значении «крепко удерживать», означает сфокусированность внимания на одном объекте. Для Патанджали, поборника ведического мировоззрения, таким объектом было прежде всего слово. Благодаря рецитации мантр, сознание, ум, становятся сконцентрированными в одной точке, считал индийский мудрец.

Наиболее глубокого понимания роли внимания и его тренировки посредством концентрации в достижении особого состояния психики через несколько столетий после Патанджали достигли христианские исихасты.

«Внимание настолько должно быть связано с молитвой и неразлучно с ней, как связана и неразлучна с телом душа» — вот общий рефрен духовного завещания великих христианских подвижников.

В IX веке православный подвижник Филофей Синайский называл «внимание ума» духовным Иерусалимом, куда ведут три двери. Эти двери представляют собой стандартные для отшельников-аскетов тех времен психологические и физиологические условия, обеспечивающие достижение особого состояния.

Первая — «благоразумное молчание уст, хотя бы ум еще и не безмолвствовал». Вторая — «воздержание от пищи и питья». Третья — «очищающая дух и тело, есть непрестанное памятование», то есть рецитация имени Бога.

В X веке константинопольский игумен, а затем отшельник-исихаст с тридцатилетним стажем тренировки внимания Симеон Новый Богослов пишет специальный трактат «О трех образах внимания и молитвы». Это первое глубокое исследование внимания с точки зрения взаимодействия человека с «иным миром». Выводы, сделанные великим православным священнобезмолвствующим не потеряли актуальности до наших дней.

«Внимание должно идти вперед и сторожить врагов, как некий страж. Оно первое пусть вступает в борьбу с грехом и противостоит злым помыслам, входящим в душу, и позади внимания пусть следует молитва…»

То, что мы с вами называли хаотическим, случайным процессом мыслеобразования, рождающим в сознании рой мыслей, желаний и эмоций, Симеон традиционно для христианства называет «врагами», «грехом», «злыми помыслами». Внимание должно сражаться с ними с помощью слова. От эффективности этой борьбы за освобождение, чистоту сознания зависит судьба человеческой души. Сумеет человек победить, обуздать собственное сознание — значит душе своей он обеспечил бессмертие.

«На этой брани внимания и молитвы с помыслами висит жизнь и смерть души», — утверждает православный богослов.

В стародавние, дохристианские времена уходит традиция считать сердце органом психики, сосредоточием психической жизни человека, вместилищем умственных «врагов, грехов и помыслов». Христианство подхватило и развило это представление. Исходя из новозаветного постулата: «Как говорит Господь наш, от сердца исходят помышления злые», — Симеон обосновывает необходимость очистить сердце от скверны и охранять его от последующих нашествий умственных врагов. Он пишет, что такой процесс «охраны сердца» некоторые отцы-основатели христианства называли «сердечным безмолвием» — исихией, другие — «вниманием», третьи — «трезвением и сопротивлением помыслам», четвертые — «рассмотрением помыслов» и «охраной ума». Все они упражнялись в этом «делании», то есть занимались тренировкой внимания, и потому получили «божественные дарования» в виде способности к чудотворению и другим сверхъестественным проявлениям.

Об этом предупреждает всех людей и библейский Екклесиаст. «Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей», но помни, говорит пророк, что все это — суета, и поэтому следует охранять свое сердце от «помышлений злых».

Из Нового же завета Симеон приводит поэтическую, но весьма точную по содержанию цитату: «если найдет на тебя прилог дьявольский, то не позволяй ему войти в место свое», подразумевая под «местом» сердце. Другие новозаветные авторы называют сердце «клетью» и тоже говорят о необходимости «очищать и охранять» его.

Обращаясь к Евангелию, Симеон и там находит подтверждение своим выводам о необходимости тренировки внимания: «И Господь нам говорит: не возноситеся — не носитесь, как метеоры, то есть не носитесь умом своим туда и сюда».

Знаменитую и непонятную большинству верующих строфу из Евангелия от Матфея: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное», — исихаст комментирует и объясняет с точки зрения теории «тренинга мозга» и делает это очень точно и правильно. Блаженны те, у кого сердце уже очищено и пусто от «мирского духа», то есть помыслов. Такое «нищее духом» сердце, «чистое», «безмолвное» достигло и пребывает в «царствии небесном», то есть в «ином мире», который действительно одаривает человека реальным физиологическим ощущением неземного блаженства.

«Одним словом, — подытоживает Симеон, — кто не внимает себе и не хранит ума своего, тот не может сделаться чист сердцем, чтоб сподобиться узреть Бога. Кто не внимает себе, тот не может быть нищ духом… И обще говоря, нет возможности стяжать добродетели иным способом, кроме внимания».

Великий исихаст приходит к глубокому пониманию существа христианской религии, весьма и весьма отличающемуся от точки зрения официальной церкви: «Бог одного от нас требует, — того, чтоб сердце наше было очищаемо посредством внимания».