Тренинг мозга. Действенный метод трансформации сознания - Мещеряков Вячеслав - Страница 22

Эти обычные от рождения люди, руководствуясь сильными стимулами к самосовершенствованию и доверием к знаниям своих учителей и опыту многих поколений предшественников, сумели в результате кропотливой работы над собственным мозгом разбудить его сверхвозможности. Приобретя способность взаимодействовать с «иным миром» и, как следствие, оказывать своим разумом физическое воздействие на окружающий мир, они обрели ту истинную свободу, которая является вожделенной мечтой каждого человека. Это — независимость от природы и от других людей.

Если говорить высоким философским слогом о предназначении любого человека, то именно представители этой относительно небольшой группы людей сумели полностью самореализоваться, до конца раскрыть и проявить таящиеся в каждом человеке фантастические возможности. Они приобрели черты сверхчеловека.

Эти люди не только научились управлять собственным мозгом, но могут претендовать на повеление физическим миром. Они умеют делать все то, о чем рассказывалось в предыдущих главах. Они освоили методы взаимодействия с «иным миром» и поэтому могут черпать из него информацию об окружающей природе. Их сознание с помощью «иного мира» может изменять физические законы природы, оказывать физическое воздействие на материальные объекты. Другой вопрос, насколько широко они используют свои сверхвозможности в повседневной жизни и практической деятельности?

История мировой культуры свидетельствует, что в большинстве своем огромный потенциал сверхвозможностей не используется так, как его можно было бы эксплуатировать к всеобщей радости и пользе человечества. Этому есть разумное объяснение: причина кроется в идеологических представлениях, которые словно путы, сковали любые движения человека в сторону практического использования фантастических возможностей «иного мира»!

Все, кто целенаправленно пробуждал в себе черты и свойства сверхчеловека, обычно делали это в рамках определенной религии и действующих в ней духовных школ. Это — не обязательное условие. Оно возникло естественным путем в ответ на призывы основателя религиозного учения и его ближайших последователей.

Обычное содержание таких обращений к человечеству — достичь Божественного мира, приобрести Божественные черты, подготовить себя для вечной жизни, стать бессмертным. Для достижения этих целей основоположники вероучений предлагали набор психофизических методов и приемов, которые являются фундаментом для создания и функционирования духовных школ. Так происходило в иудаизме, христианстве и исламе. Так произошло и в буддизме, хотя эта доктрина не является вероучением в его привычном понимании, ибо в ней игнорируются распространенные многотысячелетние традиции толкования «иного мира», как мира Божественного. Однако в фундаменте буддизма заложены те же самые краеугольные камни, что и в любой религиозной системе: набор психофизических инструментов для связи человека с «иным миром».

Под жестким воздействием церковных организаций, приобретенные сверхчеловеческие качества лежат под спудом, не находят практического применения. Парадоксальный факт, ведь это прямо противоположно тем целям, для достижения которых создавались церкви! Один из основателей христианской церкви апостол Павел видел в приобретении сверхвозможностей, которые он считал проявлениями Святого Духа и называл «дарами духовными», одну из главных задач христиан.

«Но каждому дается проявление Духа на пользу: одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера… иному дары исцелений…; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно… Ревнуйте о дарах больших…»

Однако использование чудотворных способностей вскоре после создания организации стало резко осуждаться руководителями церкви и теологами. Исключение делается, и то с большой опаской и сквозь стиснутые зубы, разве что для чудотворного лечения больных.

Но и сами чудотворцы, «одаренные Духом» обычно не проявляют в этом собственной инициативы. Если они и занимаются целительством, то только в силу приобретенных особенностей психики: они просто не могут отказать просьбам страждущих.

В чем причина такого положения вещей? Как увязать равнодушное отношение к страданиям окружающих людей с фундаментальной нравственной нормой: «помоги ближнему»? Ведь «получив духовные дары» можно реально исцелять больных, кормить голодных и воскрешать мертвых!

В исламском суфизме вот уже более тысячи лет действует следующее правило поведения: «Лучше вернуть к вечной жизни одно мертвое сердце, чем вернуть к жизни тысячу мертвых тел».

Смысл этого нравственного закона заключается в том, что бесполезно воскрешать мертвых, они все равно рано или поздно умрут. Истинная помощь людям заключается в том, чтобы поставить их на Путь, ведущий к бессмертию, снабдив целями и стимулами к достижению этих целей. Подобная нравственная норма содержится в клятве, которую когда-то давали суфии: «Мы можем научить тебя помогать самому себе, и мы обязаны выполнить свой долг…»

Напомним читателям, что столь спорные способы решения сложнейшей нравственно-этической проблемы — помогать или не помогать людям приобретенным духовным даром — были сформулированы в недрах ислама через многие сотни лет после рождения христианства и, несомненно, с учетом его опыта.

Отрицательное отношение церквей к чудотворению объясняется теологами тем, что чудо — это проявление Божественной Воли. И нельзя злоупотреблять этой Волей. Идущему по духовному пути нельзя уделять специальное внимание сверхъестественным явлениям, так как это отвлекает его от Бога — главной цели саморазвития.

Неприятие чудотворения иной раз приобретает гротескные формы. Пророку Мухаммеду приписываются слова: «Чудеса — месячные мужчин». Здесь содержится намек на нечистоту людей, совершающих чудеса. И как мужчина не совокупляется с женщиной во время ее месячных, так и Бог отказывает в слиянии с ним чудотворцам.

В восточных культурах во многом аналогичное отношение к чудесам: «Сверхъестественные явления — это цветы на обочине дороги, ведущей к освобождению», — вот основной мотив подобных взглядов. Чудеса — это отвлечения, помехи на столбовой дороге к бессмертию души или освобождению от бесконечной череды смертей-рождений, или сансары, не позволяющей навсегда остаться в вожделенном «ином мире».

У буддистов есть еще одно оправдание пренебрежительного отношения к чудотворению. Несмотря на то, что чудеса по своей природе сверхъестественны, они, как резонно считают последователи Гаутамы, тем не менее происходят в физическом мире. В свою очередь, этот мир непостоянен, каждое мгновение он исчезает и появляется вновь, а значит, призрачен, иллюзорен. И потому ни он сам, ни то, что происходит в нем, не заслуживает сколько-нибудь значимого внимания и положительного отношения.

Одним словом, подавляющее большинство крупных церковных организаций выступают активными противниками специального, целенаправленного освоения методов управления сверхъестественными явлениями. Церкви упорно отстаивают подобную позицию, несмотря на то, что она явно противоречит важнейшим нуждам и чаяниям людей и человечества в целом. Они относятся к сверхвозможностям как к нелюбимому пасынку.

Вместе с тем, во всех религиях «в виде исключения» допускается ограниченное творение чудес. Их разрешается производить и демонстрировать с целью обращения в свою веру приверженцев других учений или язычников. Именно так поступал Иисус Христос в период всей своей пророческой деятельности. Он, по-видимому, освоил премудрости чудотворения за восемнадцать лет пребывания в иудаистской секте ессеев (целителей), активно занимающихся духовной практикой. Иисус, как известно из книг Нового Завета, прекрасно владел целительством, материализацией и трансмутацией веществ, умел «ходить по водам» и оживлять умерших. И, как можно убедиться из Евангелий, Иисус делал это отнюдь не ради помощи страждущим, но для демонстрации силы и могущества «своего Бога», превосходства его над всеми остальными божествами.