Сон, сновидения и смерть. Исследование структуры сознания. - Гьяцо Тензин "Далай Лама XIV" - Страница 3

Прежде чем отправиться в наше путешествие, позвольте сделать краткий исторический экскурс. Как я упоминал выше, эта конференция является четвертой в ряду подобных встреч, начиная с 1987 года — года основания проекта «Ум и Жизнь». Богатый диалог, наполняющий эту книгу, показывает, что конференция прошла с большим успехом, и не случайно. Общеизвестно, как трудно провести межкультурные диалоги на должном уровне, поскольку они легко попадают в ловушки поверхностной формальности или поспешных заключений. Чтобы дать некоторое представление о том, как мы избегали подобных ловушек, я кратко опишу наш подход к дискуссии.

Так как результаты предыдущих конференций «Ум и Жизнь» были неотъемлемой частью диалога, который разворачивался на четвертой встрече, я также бегло расскажу о содержании предшествующих встреч (более полную информацию о конференциях «Ум и Жизнь» и информацию об участниках вы можете найти в Приложении).

Как и все подобные акции, «Ум и Жизнь» родилась среди нескольких друзей и коллег просто как захватывающая идея. С 1978 года я заинтересовался межкультурными и междисциплинарными мостами, которые могут обогатить современную науку (особенно неврологию — мою специальность). Возможность реализовать свои интересы представилась только в 1985-м — в том году Адам Энгле и я начали планировать диалог между западными учеными и Его Святейшеством Далай Ламой XIV — одним из наиболее опытных практиков и теоретиков в пределах современных буддистских традиций. Однако прошло еще два года организационной работы, прежде чем первая конференция «Ум и Жизнь» воплотилась в реальности.

Мы выяснили, что для успеха конференций не обязательно приглашать знаменитых учёных. Конечно, они должны быть компетентными и опытными в своей специальности, но они также должны быть открыты для диалога и, предпочтительно, — хоть немного знать о буддизме.

Во время организационного периода мы подкорректировали повестку дня, поскольку из предварительных бесед с Его Святейшеством стало ясно, сколько и какой научной информации мы обязаны предоставить. В итоге Его Святейшество согласился выделить целую неделю для нас — настолько важными он считал эти обсуждения.

Первая конференция «Ум и Жизнь» прошла в Дхармасале в октябре 1987 года, ее темой была современная когнитивистика[1] — естественная отправная точка контакта между буддизмом и современной наукой. Основные темы и особенности первой встречи остались актуальными и для следующих конференций.

Одна особенность конференции обеспечила полную заинтересованность всех участников встречи: с утра по своим темам выступали западные учёные, а обсуждение происходило спустя некоторое время после обеда, так что у участников было достаточно времени, чтобы проанализировать услышанное и подготовиться к обсуждению. В результате этого, информация по дискуссионной теме всегда находилась под рукой у Его Святейшества. Мы настояли, чтобы доклады были по возможности либеральными и объективными, без какой-либо предвзятости (свое собственное отношение к вопросу докладчик мог обстоятельно изложить во время дискуссии).

Второй важной особенностью был перевод. В нашем распоряжении оказалось достаточно замечательных переводчиков, двое из которых постоянно находились около Далай Ламы, — это обеспечило быстроту и точность перевода, столь необходимую для диалога между двумя абсолютно противоположными традициями.

Третьим ключевым аспектом встреч была конфиденциальность: никакой прессы, телевизионных камер и лишь несколько приглашенных гостей. Это контрастирует с тем, как проходят конференции на. Западе, где простое общение с Далай Ламой практически невозможно. Таким образом, встречи в Дхармасале проходили в свободной атмосфере, необходимой для наших исследований.

Повестка дня первой конференции включала в себя ряд обширных тем из области когнитивных наук: научный метод, нейробиология, когнитивная психология, искусственный интеллект, развитие мозга и эволюция. Встречи прошли с большим успехом; Его Святейшество и все остальные чувствовали, что состоялся истинный диалог умов, — мы заложили основы моста между западным и буддийским способами мышления.

Результатом первой встречи оказалось ещё одно значимое событие: Далай Лама вдохновил нас на последующий двухгодичный диалог — это была его просьба, которую мы счастливы были выполнить.

Вторая конференция «Ум и Жизнь» прошла в октябре 1989 года в Ньюпорте (Калифорния). В течение двух дней проходили дискуссии по неврологии. Утро первого дня встречи ознаменовалось награждением Его Святейшества Нобелевской премией.

Третья конференция «Ум и Жизнь» рассматривала связь между сферой эмоций и здоровьем. В завершение этого диалога Его Святейшество согласился принять участие в следующей встрече, описанной в данной книге.

С такой предысторией мы встретились на четвертой конференции — с мыслью, что наши усилия начинают приносить плоды; и сейчас, находясь в Дхармасале, мы в течение недели будем углублять наш диалог в области сна, сновидений и смерти. Мы также счастливы были узнать, что, как и раньше, Тхуптен Джинна и Алан Уоллис будут нашими переводчиками.

Мне казалось, что лучше всего начать с анализа западной философской концепции личности, поэтому я попросил Чарльза Тейлора первым занять «горячее место» — кресло рядом с Его Святейшеством, которое в последующем будет занимать каждый из участников конференции.

1. Что есть «личность[2]»?

По прошлым встречам мы заметили, что участие философов приносит большую пользу; неудивительно, что тибетская традиция уделяет философии такое большое внимание. Во время наших бесед философ обеспечивал понимание позиции оппонента и альтернативные формулировки, когда нам нужно было уточнить сложную концепцию буддийской философии.

Чарльз Тейлор, известный философ и автор многих работ, был идеальной кандидатурой для конференции. В своей книге «Источник себя» он создал яркую и выразительную картину того, как на Западе понимают «личность».

Чарльз начал зачитывать доклад с присущей ему краткостью и точностью:

— Я бы хотел поговорить о некоторых важнейших аспектах западного понимания собственной «личности», собственного «Я». Для этого необходимо видеть общую картину развития данного понятия. Думаю, что лучше бы было начать с самого слова «личность». В нашей истории это кое-что весьма новое, лишь последние пару столетий мы можем сказать «я есть личность». Раньше мы никогда не использовали возвратное местоимение self[3] ни с определенным, ни с неопределенным артиклем. Древние греки, римляне и люди Средневековья

никогда не рассматривали это как описательное выражение. Сегодня мы можем сказать, что в комнате есть тридцать личностей, но наши предки так выразиться не могли. Они, возможно, сказали бы, что в комнате есть тридцать душ или использовали какое-либо другое описание, но они бы не использовали слово личность, я думаю, что это отражает кое-что фундаментальное в нашем понимании человеческого существа, нечто очень глубоко укоренившееся в западную культуру.

В прошлом выражения «моя личность[4]» или «Я» использовались без четкого разделения, сейчас слово «личность» используется для описания того, чем является человек. Я бы никогда не описывал себя как «Я». Я использую это слово лишь для того, чтобы назвать себя. Я сказал бы: «что есть я?». Я — человек; я из Канады. Таким образом я описываю себя, но в двадцатом веке я могу сказать, что «я есть личность». Причина, я думаю, заключается в том, что мы выбираем описательные выражения, которые отражают то, что, по нашему мнению, считается духовно или нравственно важным в людях. Именно поэтому наши предки говорили о себе как о душах; именно это было духовно и нравственно важно для них.