Христианство и Философия - Карпунин Валерий Андреевич - Страница 56

Москва. Хамовники. Лето. Лев Николаевич с гостями пьет чай в саду. Кто-то из гостей спрашивает: «Лев Николаевич, а что за дом вон за тем высоким зеленым забором?» Толстой отвечает с юмором: «Говорят, что сумасшедший дом. Только я не знаю: зачем забор?»

Мир — это сумасшедший дом. Характеристика резковатая, но во многом справедливая.

Тот же Толстой сказал однажды, что сумасшествие — это эгоизм. Что он имел в виду? Думаю, он имел в виду, что сумасшествие — это замыкание человека в себе, отгораживание себя от мира, себялюбие. А себялюбие это и есть эгоизм. Отсюда следует, что сумасшествие — это эгоизм. Следствием замыкания человека в себе, ограничения его «кругозора» лишь его «внутренним» миром является утрата связи человека с миром. Мир становится непонятен этому человеку, страшен и враждебен. И наоборот: больной человек становится непонятен другим людям, страшен и враждебен для них.

Толстой, мне кажется, очень неплохо выявил тесную связь между себялюбием (эгоизмом) и безумием. Но есть и другая тесная связь — между безумием и атеизмом: «Сказал безумец в сердце своем: нет Бога» (Пс. 13:1). Таким образом, безумие, эгоизм и атеизм — это тесно взаимосвязанные явления! Атеизм — это проявление безумия, но не в узком (медицинском, психиатрическом) смысле, а безумия в духовном смысле. Поэтому та часть человечества, которая не верит в Бога, утратила Бога, безумна. Именно духовным безумием (эгоизмом, теизмом) существенной части человечества объяснятся издевательство над природой, войны и другое зло, творимое человечеством. О безумии многих дел человеческих писали многие мудрецы. Например, безумие войны представлено Б.Паскалем в таком гротескном выразительном диалоге:

«За что ты меня убиваешь?» — «Как за что? Друг, да ведь ты живешь на том берегу реки! Живи ты на этом, я впрямь совершил бы неправое дело, злодейство, если тебя убил. Но ты живешь по ту сторону, значит, дело мое правое, и я совершил подвиг".

Единственный разумный путь лечения человеческих безумств — возвращение человечества к Богу, ко Христу. Наша задача — всячески способствовать этому, лечить мир, восстанавливать его психическое здоровье, восстанавливать его духовную целостность, во всяком случае всячески стараться способствовать этому, доколе не придет Христос.

БЕСООДЕРЖИМОСТЬ И ПСИХИЧЕСКИЕ БОЛЕЗНИ: ЧЕМ ОНИ РАЗЛИЧАЮТСЯ?

Библия многократно говорит о силах зла — о дьяволе, сатане, злых духах, падших ангелах и бесах, как о реальных существах. Иисус Христос много раз исцелял людей, изгоняя из них бесов. Но наше маловерное время предпочитает о бесах либо помалкивать, либо говорить примерно так: то, что раньше, в стародавние времена, когда была не развита наука, принимали за бесов и за бесоодержимость, на самом деле является не более чем психическими болезнями, то есть болезненными состояниями людей, не связанными с «вселением» в них инородных реальных злых духовных существ. Эти болезненные состояния можно и нужно лечить таблетками и различными психотерапевтическими процедурами. Психотерапевтические процедуры — это обычно определенным образом направляемые разговоры с больными, а также специально разрабатываемые психологические методы манипуляции с больными. Раньше, говорят, люди были «темные» и не понимали, что существует только этот, видимый, мир. Не понимали «темные люди», что никакого иного, невидимого мира не существует. А значит, делают вывод эти «просветители»: раньше не понимали, что никаких бесов — злых существ иного мира — не существует. Такова материалистическая позиция относительно того, что Библия называет бесами. По существу именно эта позиция преобладает в современной медицине, как в нашей отечественной, так и в медицине зарубежной.

Кому же мы должны верить больше — Слову Божьему или материалистической медицине? Конечно, Слову Божьему — Библии. А Библия говорит нам вполне определенно, что злые духи — бесы — несомненно, существуют.

Но также несомненно, что существуют и душевные болезни, которые вовсе не связаны с вселением в человека злых духов. Хотя душевнобольной человек очень часто вполне может показаться бесоодержимым. В наших церквях, на наших молитвенных собраниях могут появляться как душевнобольные, так и бесоодержимые. Как их отличить друг от друга? Это очень важный практический вопрос, ибо для лечения психически больного нужно обращаться к врачу-психиатру, а для исцеления бесоодержимого нужно использовать прежде всего чисто церковные, христианские средства, церковь должна молиться об исцелении бесоодержимого. Молитва — обращение ко Христу с просьбой исцелить бесоодержимого, изгнать из него беса или бесов, в данном случае является наилучшим лекарством.

Вспомним, что апостол Павел говорил об устроении человека, о том, что каждый из нас содержит в себе.

Апостол Павел различает в человеке дух, душу и тело (1 Фес. 5:23; Евр. 4:12). Тело — это видимый, плотский, природный облик человека. Душа — это невидимое начало, которое делает человека живым существом. Душа является органом ощущений, настроений и умственных способностей человека. И, наконец, дух — это высшая Часть души, наша духовная сущность, центр нашего самосознания. Именно дух делает нас богоподобными! Именно дух делает нас свободными существами, то есть существами, способными выбирать между добром и злом, между жизнью по Божьим заповедям и жизнью, Нарушающей эти заповеди. Предельно кратко различие между бесоодержимостью и психическими болезнями можно выразить так: психические болезни — это болезни души, а бесоодержимость — это «болезнь» духа. Психические болезни в той или иной мере поддаются лечению медицинскими средствами, а бесоодержимость не поддается. Исцелить бесоодержимого может лишь Бог по нашим молитвам.

Бесоодержимый — это человек «сделавший себя жилищем бесов» (Отк. 18:2). Он полностью теряет свою внутреннюю свободу и впадает в полную зависимость злу. Бесоодержимый — это безвольное орудие некоей злой внутренней силы, поселяющейся в нем. Одним из важнейших признаков бесоодержимости является то, что бесоодержимые упорно сопротивляются принятию Христа!

Видный русский психиатр, верующий христианин, доктор медицинских наук, профессор Дмитрий Евгеньевич Мелехов, скончавшийся в 1979 г. в восьмидесятилетнем возрасте, проводил различие между двумя формами бесоодержимости:

1) бесноватость — это полная связанность души бесом, демоном: человек полностью теряет самосознание и по существу превращается в животное орудие бесовской силы;

2) одержимость — это лишь частичная плененность злой силой человеческой души или тела; в этом случае человек сохраняет полное самосознание и возможность нравственной оценки своих поступков, но не имеет силы справиться с бесовской силой, влекущей его ко греху.

Бесоодержимость — это прежде всего одержимость злом, грехом, постоянное стремление грешить. Это свободный поворот духа человека в сторону зла — человек свободно выбирает зло. Разумеется, этот выбор происходит под влиянием бесовских внушений, но осуществляется этот выбор свободно! А после решительного выбора пути служения злу бесоодержимый уже не может самостоятельно — без Божьей помощи — пересмотреть свой выбор, то есть бесоодержимый не может сам опять повернуться к Богу, ибо он теряет свободу своей воли, становится безвольным орудием злой силы, орудием дьявола.

Как мы знаем, всякая болезнь, в том числе и душевная (психическая), является в конечном счете следствием нашего грехопадения. Исцеляет же людей от любых болезней Бог. Но Он может делать это и через посредство врачей и лекарств, поэтому психические болезни, как и другие, более или менее поддаются врачебному лечению.

Очень важным отличием человека, страдающего душевной болезнью, от бесоодержимого является то, что ушевнобольной, в отличие от бесоодержимого, в существенной степени не теряет свободу выбора между добром и злом, между Богом и Его противником. К сожалению, и верующие христиане иногда заболеют душевными болезнями. Но вот интересное наблюдение уже упоминавшегося мною профессора Мелехов! Он пишет: «Можно говорить о духовном здоровье же при наличии душевной болезни, если она (то есть болезнь. — В.К.) не мешает больному сохранять основные признаки "духа в человеке"».