За пределами просветления - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 78

Отбросьте его, но не отбрасывайте его постепенно, часть за частью. Отбросьте его тотально и мгновенно.

Когда вы покидаете это место, идите танцуя и распевая. Пусть весь мир думает, что вы безумны – это гораздо лучше.

Четвертый вопрос:

Ошо,

В 1980 году ты посвятил меня в саньясу. Я даже не искал мастера. С тех пор я переживаю радость и удовольствие от того, что являюсь одним из твоих учеников.

Но сейчас я начинаю испытывать боль: ты так огромен – где же путь? И есть ли вообще какой-то путь? Просто быть преданным так трудно.

И это все?

Ты задал три вопроса в одном вопросе.

Во-первых, ты нашел меня, хотя и не искал мастера.

Позволь мне разъяснить тебе, что я искал ученика, а это гораздо важнее.

Твой поиск мастера не столь важен, потому что ты спишь и видишь сны. Поэтому каждый раз, когда я вижу, как мимо проходит какой-то лунатик и есть возможность пробудить его, я просто изменяю его направление: он ведь лунатик, так что с этим нет никаких проблем. Ему безразлично, куда он идет. Я даю ему саньясу, он принимает саньясу – во сне это не имеет значения. Я создаю для него прекрасный сон.

Я – не жестокий надсмотрщик. Сначала я создаю прекрасный сон, а затем постепенно вывожу вас из него.

Сейчас ты вышел из сна, поэтому возникает следующий вопрос: где же путь?

Фактически, это моих рук дело. Когда ты спал, я говорил о пути… «о мистическом пути…», чтобы пробудить тебя. Сейчас ты пробудился и спрашиваешь: «Где же путь?»

Нет никакого пути. Это было просто уловкой, чтобы тебя пробудить.

Тебе не нужно никуда идти. Ты уже находишься в том месте, которого ты должен достичь. Ты уже являешься тем, кем ты собираешься стать.

Нет никакого пути, нет никакой цели.

Твоя «естьность» – вот твоя реализация.

И в-третьих: пробуждаясь, ты видишь, что я огромен, как океан. Когда ты спал, ты не осознавал, куда я тебя веду. Сейчас ты полностью проснулся и видишь огромный океан.

Это – не я. Это – реальность, и это – твоя реальность.

И океан, который ты видишь, как нечто внешнее, будет оставаться вне тебя до тех пор, пока твоя капля росы не исчезнет в нем. И эта капля росы соскальзывает с листа лотоса. В любое мгновение она может стать частью океана, и ты узнаешь, что ни один человек не является островом; мы все принадлежим к одной реальности, одному сознанию, одному континенту. Мы обособлены только во сне. Как только мы пробуждаемся, мы становимся одним целым.

Тебе будет немного страшно. Говорят, что даже река перед тем, как она впадает в океан, дрожит от страха. Она оглядывается на пройденный путь, на горные вершины, на огромные леса, на селения людей, а перед собой она видит такой безбрежный океан, что влиться в него – значит исчезнуть навсегда. Но другого пути нет. Река не может повернуть назад. И ты тоже не можешь повернуть назад.

В существовании возвращение назад невозможно; ты можешь двигаться только вперед. Река должна рискнуть и влиться в океан. И страх исчезнет только тогда, когда она вольется в океан, потому что только тогда река узнает, что она не исчезает в океане, а становится океаном. С одной стороны, это – исчезновение, а с другой – удивительное воскресение.

Поэтому не беспокойся. Все идет так, как надо.

Ты не искал мастера, но что поделаешь? Мастер искал тебя. И сейчас нет пути назад. Даже если ты попытаешься закрыть глаза, тот сон, в котором ты жил, нельзя вернуть.

И не надо бояться этой огромности. Она очень дружелюбна, очень любвеобильна. Исчезнуть в ней – это все равно что снова попасть в утробу матери, обрести ее тепло и питание.

Пятый вопрос:

Ошо,

Есть ли у тебя какая-нибудь проблема, которую ты еще не решил?

У меня нет никаких проблем. Раньше у меня были проблемы, но я никогда не решал их. Мой подход совершенно иной. Я растворяю проблему, я никогда не решаю ее – решение не помогает. Вы решаете проблему, и вы обнаруживаете, что из вашего решения возникло десять новых проблем.

Я растворял проблемы, я избавлялся от них – потому что ни одна проблема не является существенной. Все проблемы – это барьеры между вами и существованием.

Сейчас у меня есть только тайны – и никаких проблем, никаких вопросов. В этом отношении я очень бедный человек.

Никаких проблем, никаких вопросов – я совершенно безмолвен. Но тишина обладает богатством, которого вам не могут дать миллионы проблем. Тишина обладает богатством, которого вам не могут дать все философии мира и все ответы, вместе взятые.

Когда я отвечаю на ваши вопросы, это не значит, что у меня есть ответы и я просто даю их вам. У меня нет никаких ответов.

Я просто слушаю ваш вопрос и позволяю моему безмолвию ответить на него, поэтому вы можете найти в моих ответах много противоречий. Но я не несу за это ответственности, потому что я никогда не давал ответов.

Это безмолвие продолжает по-разному откликаться на разные ситуации, происходящие в разное время с разными людьми. Я слушаю ответ так же, как и вы его слушаете. Здесь нет говорящего. Здесь есть только слушатели.

Шестой вопрос:

Ошо,

Каков тот последний вопрос, который мы должны задать тебе?

Нет даже первого вопроса, поэтому вопрос о последнем вопросе не возникает.

Вы должны научиться быть безмолвными, быть свободными, быть сонастроенными со мной. В этой безмолвной гармонии вам дается все: все сокровища, которые существование хранило для вас, чтобы, пробудившись, вы могли потребовать свою долю.

А доля каждого в этих сокровищах бесконечна. Дело обстоит не так, что раз это доля, то она будет ограничена.

Провидцы из Упанишад говорили: «Можно от целого отнять целое, и все равно в остатке будет целое».

Существование – это такая тайна, что оно может давать каждому человеку несметные сокровища, вечную жизнь, безмерную красоту.

Так что не беспокойтесь о последнем вопросе. Нет даже первого вопроса.

Будьте невинными и безмолвными, будьте открытыми и восприимчивыми к биению моего сердца. Как только ваше сердце начнет танцевать в лад с моим сердцем, вы придете домой.

На самом деле вы никогда никуда не уходили. Вы просто забыли, что это и есть ваш дом.

Глава 17. Точка, из которой нет возврата

Первый вопрос:

Ошо,

Шри Ауробиндо утверждал, что есть нечто за пределами того, что Будда называет просветлением. Все его усилия были направлены на то, чтобы открыть дверь для этого нового этапа в человеческой эволюции.

Происходит ли с тобой то, что так и не случилось с Ауробиндо?

Шри Ауробиндо – это странный случай. Он знает все о просветлении, но он не просветленный.

Он – один из величайших ученых этого столетия, гений, его знания огромны. Но его понимание ничего не стоит. Он хорошо разбирается в священных писаниях, и он знает их лучше, чем кто-либо другой. Его толкование очень глубоко, очень логично, но лишено сердца. Оно мертво, оно не является результатом его собственной реализации.

Это одна из самых больших проблем для всех искателей истины: можно потеряться в знаниях, так ничего и не узнав о реальности.

Он знает все теории, все философии, но он просто слепец, который знает все о свете, но сам его никогда не видел. И вы можете оставаться в заблуждении всю жизнь – ведь вы так много знаете, и люди начинают преклонятся перед вами, люди начинают верить вам. А вера имеет свою собственную психологию: если множество людей верит в вас, вы и сами обязательно поверите в себя.

Я часто рассказываю одну историю о знаменитом журналисте, который умер и оказался у врат рая.