Гуманология: человек может все - Богачихин Май Михайлович - Страница 41

Малый цикл неба начинается в нижнем поле пилюли (ся даньтянь), встречно по каналу управления (думай) поднимается вверх (пройдя пах, конечно) и по каналу действия (жэньмай) опускается вниз. Проходит через „хвостовые ворота“ (вэйлюй), точки „сжимающие хребет“ (цзяцзи), „яшмовая подушка“ (юйчжэнь), их называют „три заставы“ (сань гуань), а также через три поля пилюли – верхнее, среднее и нижнее, и через верхний и нижний „сорочий мост“. Верхний сорочий мост находится в районе точки „зал печати“ (иньтан) в межбровьи и носовой полости (по другим данным это язык, соединяющий два канала, когда касается верхнего нёба). Нижний сорочий мост находится в районе точки „встреча инь“ в пахе».

Особое внимание уделяется самим каналам. Как пишет знаменитый медик Ли Шичжэнь в книге «Исследование восьми каналов чудесного прохождения» («Ци цзин бы май као»): «Два канала: управления и действия – ребенок и полдень человека. Это путь, по которому даосы поднимают и опускают, соответственно, янский огонь и иньский знак. Это деревня, где совокупляются триграммы кань и ли, т. е. вода и огонь». Поэтому малый цикл неба еще называют циклом неба ребенка и полудня. Еще говорят, что берут у кань, чтобы пополнить ли; что совокупляются кань и ли; что вода и огонь поддерживают друг друга; что сердце и почки обмениваются.

(Пора поговорить обо всей этой символике. «Ребенок» (цзы) и «полдень» (у) – первый и седьмой знаки в 12-ричном цикле. Это могут быть первый и седьмой час в китайских 12-часовых сутках.

Когда рассматривают траекторию малого цикла неба, ее разбивают на 12 частей. Паху соответствует первая часть, т. е. «ребенок», а макушке – седьмая, «полдень».

Триграмма кань-вода имеет две разорванные черты снаружи и одну сплошную между ними, а у триграммы ли-огонь всё наоборот. Поэтому если взять у кань внутреннюю сплошную черту и вставить в ли вместо разорванной, то получится три сплошные черты: чисто-янская триграмма цянь-творчество, что говорит само за себя, можно творить себя.

Вода холодная, огонь горячий, они противоположности. Изображают огонь наверху – он рвется вверх, а воду внизу – она стремится утечь вниз. Но когда огонь действует на воду, она согревается, поднимающиеся пары охлаждают огонь. Так символически изображают гармонизацию противоположностей.)

В час «ребенка» (с 23 до 1) иньская энергия уже достигла предела, а янская энергия начинает движение. В час полудня (с 11 до 13) янская энергия достигает предела и начинает слабеть, а иньская начинает прорастать. Так что «ребенок» и «полдень» символизируют солнце и луну (в их вращении), сердце (огонь) и почки (вода) человека, триграммы кань и ли, направления на юг и север. Символизируют цикл также восемью триграммами, расположенными для последующего неба (хоутянь). (Прежнее небо относится к идеальному состоянию, последующее – к реальному.)

Поскольку малый цикл неба требует, чтобы последующее небо возвращалось к прежнему, в теории техники внутренней пилюли руководствуются схемой для последующего неба и обращают внимание на триграммы кань (север, луна, почки) и ли (юг, солнце, сердце). Чувствуют движение энергии по каналам, начиная с «часа живого ребенка» (или часа оживающего ребенка, хо цзы ши). Механизм здесь следующий. Движение энергии в нижнем поле пилюли дает маленький росток, который называют истинным семенем (чжэнь чжун). Затем начинается вращение по двум каналам, и овладевают введением янского огня (ян хо), отступлением иньского знака (инь фу), купанием (муюй) и прочим.

Малый цикл неба иногда сочетают с шестисловным заклинанием энергии, которое повторяют 36 раз.

(Заметим, выполнение малого цикла неба имеет варианты, даже важнейшие «три заставы» у разных авторов разные. Можно доверяться своим ощущениям и подбирать свой вариант.)

О большом цикле неба

Статья написана знаменитым цигунистом Ма Литаном, покинувшим этот мир в середине XX в. Если другие статьи даются в сокращении, то эта расширена за счет комментариев, без которых символический язык непонятен. Да и с комментариями не намного легче. Впрочем, здесь не методика, а общие принципы.

Большой цикл неба (да чжоутянь) – вторая ступень в работе над внутренней пилюлей, одно из важнейших направлений в древнем цигуне. Имеет задачу: работая над жизненной энергией ци преобразовать ее в духовную энергию шэнь. Базируется на малом цикле неба (сяо чжоутянь). Техника внутренней пилюли исходит из того, что большой цикл неба позволяет тесно соединиться ци и шэнь, обняв друг друга и не разделяясь, чем обеспечивается долголетие. Цикл называется большим, потому что траектория циркуляции энергии, помимо каналов управления и действия (думай, жэньмай), как в малом цикле неба, проходит и по другим каналам.

Согласно теории техники внутренней пилюли, пройдя этап малого цикла неба, чистая энергия (цзинци) последующего неба (хоутянь) достигает полноты и постепенно обращается назад, образуя чистую энергию прежнего неба (сяньтянь), поэтому в большом цикле неба руководствуются схемой триграмм прежнего неба. На этой схеме югу и северу соответствуют триграммы цянь-творчество и кунь-исполнение, однако на практике взгляд обращают к триграммам кань-погружение и ли-сцепление (относящимся к западу и востоку на схеме триграмм прежнего неба). Поэтому говорят о совокуплении цянь и кунь.

Процесс большого цикла неба начинается в час ребенка (цзы), т. е. в первый час суток, состоящих из 12 двухчасий. Этот двенадцатеричный цикл обозначается так называемыми земными ветвями (дичжи), и час ребенка – первый из них, продолжающийся с 23 до 1 часа по астрономическому времени, а не по декретному, как у нас.

В этот час содрогаются 6 корней, а в (нижнем) поле пилюли зарождается большое лекарство (да яо).

В буддийском цигуне шестью корнями называют 6 органов восприятия: глаза, уши, нос, язык, тело (осязание) и мысль.

В процессе большого цикла неба траектория циркуляции внутренней энергии может различаться у разных людей. Ведут по восьми каналам чудесного прохождения или по каналам управления-действия плюс 1–2 меридиана (цзинмай), или по нескольким меридианам. Всё это правильно. Иногда работают в соответствии с шестисловным заклинанием (лю цзы цзюэ, у нас иногда называют «шесть целительных звуков») в порядке сюй-хэ-ху-сы-чуй-си, носом вдыхают, а ртом выдыхают, про себя произносят эти звуки. Затем 18 раз произносят два звука в соответствии с болезненным органом. После этого опять повторяют произнесение шести звуков. Всего насчитывается 108 раз[2].

Внутреннее взращивание

Работа «внутреннее взращивание», или «взращивание внутреннего» (нэйян гун) – метод «внутренней работы при внешнем покое». Здесь «внешнее» – тело. При этом машут руками в ритм с дыханием, про себя произносят слова и хранят мысль. Пропагандировал этот цигун Лю Гуйчжэнь, в 1957 г. выпустивший о нем книги. Лю – шестой потомок возможного создателя этой системы, довольно широко распространенной в Китае.

В данном цигуне работают с энергией (ци), преобразуя ее в семя (цзин), т. е. «на основе ян тренируют инь». Семя – основа жизни, по этому поводу в «Хуайнань-цзы» сказано: «Энергия семени (цзинци) есть человек».

(Под «семенем» понимается семенная энергия. Так же как под внутренними органами в китайской медицине подразумеваются их энергии. Например, выражение «печень порождает сердце» означает, что энергия печени подпитывает энергию сердца. Под духом шэнь также понимается духовная энергия, она отвечает за психическую деятельность: чувства, мысли и пр. Преобразование цзин в ци – процесс, противоположный обычному пути даоса, когда цзин преобразуют в ци, а ци преобразуют в шэнь.)