Медитации для занятых людей. Стратегии победы над стрессом для тех, кому некогда медитировать - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 14

Второй способ обрести покой – не посредством любви, а напрямую. Если вы сумеете обрести покой напрямую – а именно на это направлен данный метод, – ваша жизнь наполнится любовью. Но качество этой любви будет иным. В ней не будет чувства собственничества, она не будет центрирована на одном человеке. Она не будет зависимой и не будет делать никого зависимым от вас. Ваша любовь станет просто качеством любви, сострадания, глубокой эмпатии. И тогда никто, даже возлюбленный, не может вывести вас из равновесия, потому что ваш покой уже укоренен внутри вас, и ваша любовь становится тенью вашего внутреннего покоя. Все перевернулось с ног на голову.

Поэтому Будда любит, но его любовь не подразумевает страданий. Если вы любите, то будете страдать, и если не любите, то будете страдать. Если вы не любите, то будете страдать от отсутствия любви, а если любите, то будете страдать от присутствия любви. Вы находитесь на поверхности, и что бы вы ни делали, это будет приносить вам лишь мимолетное удовлетворение, а потом снова появится темная долина.

Сначала нужно самостоятельно закрепить ощущение покоя. Если вы независимы, тогда любовь не будет вашей потребностью. Тогда, будучи влюбленными, вы никогда не будете чувствовать себя, как в тюрьме, вы никогда не будете чувствовать, что любовь стала какой-то зависимостью, рабством, узами. Тогда любовь будет просто отдаванием: в вас будет так много покоя, что вам захочется им поделиться. Это будет просто отдавание без мыслей о взаимности – безусловное отдавание. И таков один из секретов: чем больше вы отдаете, тем больше вы получаете назад. Чем больше вы отдаете и делитесь, тем больше это становится вашим собственным. Чем глубже вы проникаете в эту сокровищницу, которая бесконечна, тем больше вы можете давать всем вокруг. Она неисчерпаема.

Но любовь должна случиться с вами, как тень вашего внутреннего состояния покоя. Обычно случается обратное: покой приходит к вам, как тень любви. Когда любовь случается с вами, как тень покоя, тогда эта любовь прекрасна. В противном случае любовь создает уродство, она превращается в болезнь, в лихорадку.

…погрузите область между подмышками в состояние глубокого покоя.

Осознайте область между подмышками и почувствуйте, как она наполняется глубоким покоем. Просто почувствуйте там покой, ощутите, как эта область наполняется им. По сути, она всегда наполнена, но вы никогда этого не осознавали. Это нужно лишь для того, чтобы повысить вашу осознанность, привести вас поближе к дому. И когда вы ощутите этот покой, то окажетесь дальше от поверхности. Не то что бы там перестали происходить какие-то события, – но когда вы проведете этот эксперимент, когда окажетесь наполнены покоем, вы почувствуете расстояние между происходящим вокруг и собой. С улицы доносится шум, но теперь между вами и улицей возникла большая дистанция, большое расстояние. Все случается, но не приносит никакого беспокойства – скорее, оно приносит вам глубокое безмолвие.

Это чудо. Будут играть дети, кто-то будет слушать радио, люди будут ссориться, весь мир вокруг вас будет находиться в движении, но вы будете чувствовать, что между вами и всем внешним появилась огромная дистанция. Эта дистанция возникает, потому что вы ушли с периферии. На периферии происходят события, но вам будет казаться, что они происходят где-то в другом месте. Вы не вовлечены. Ничто вас не тревожит, поэтому вы не вовлекаетесь – вы вышли за пределы. Это и есть трансценденция.

Сердце – это естественный источник покоя. Вы больше ничего не создаете. Вы просто приходите к источнику, который доступен вам всегда. Представьте это, и вы сможете осознать, что сердце наполнено покоем – не потому что вы это представляете, покой появляется сам по себе. Таково отличие между восточной осознанностью и западным гипнозом. Гипнотизеры полагают, что вы создаете эти ощущения при помощи своего воображения, но восточные мистики знают, что вы просто становитесь сонастроенными с чем-то, что всегда доступно.

Все, что создается при помощи вашего воображения, не может быть постоянным: если это не реальность, значит это ложно, значит вы просто-напросто создаете галлюцинации. Лучше уж быть встревоженным и настоящим, чем пребывать в галлюцинации покоя, потому что в этом нет роста. Это вас просто опьяняет. Рано или поздно вам придется выйти из этого состояния, потому что рано или поздно реальность разрушит эту иллюзию. Такова функция реальности – разрушать все иллюзии. Лишь большая реальность не может быть разрушена.

Большая реальность разрушит ту реальность, которая существует на периферии, поэтому Шанкара и другие восточные философы говорят, что мир – это иллюзия. Нет, мир не иллюзия, но они познали более высокую реальность, и с той высоты этот мир кажется подобным сну. Мир так далеко, расстояние настолько бесконечно, что его невозможно ощутить как нечто реальное. Доносящийся с улицы шум будет таким, будто бы он вам снится, – он не реален. Он не может ничего вам сделать. Он просто случается, проходит мимо, а вы остаетесь нетронутыми. А когда реальность вас не задевает, разве вы можете ощущать ее как нечто реальное? Реальность ощущается лишь тогда, когда глубоко в вас проникает. Чем глубже это проникновение, тем более реальной вы ее ощущаете.

Шанкара говорит, что весь мир нереален. По всей видимости, он подошел к той точке, из которой эта дистанция настолько велика, настолько невероятно огромна, что все, что происходило во вне, стало напоминать сон. Мир окружал Шанкару, но казался нереальным, потому что не мог в него проникнуть. Проникновение – это мера реальности… если я брошу в вас камень, он ударит вас. Этот удар проникает в вас, и это проникновение делает камень реальным. Если я брошу камень, и он заденет вас, но не проникнет внутрь, глубоко внутри вы услышите удар от падающего камня, но не ощутите никакого беспокойства. Этот удар покажется вам фальшивым, нереальным, иллюзорным.

Однако вы находитесь так близко к периферии, что если я брошу в вас камень, он причинит вам боль. Я не говорю о теле – телу будет больно в обоих случаях. Если я брошу камень в Будду, его телу будет так же больно, как и вашему. Но Будда не находится на периферии, он укоренен в центре. И это расстояние так огромно, что он услышит удар камня, не испытав при этом боли. Его существо останется нетронутым, неповрежденным. Это незатронутое существо будет ощущать камень как нечто, брошенное во сне. Поэтому Будда говорит, что ни в чем нет субстанции, все существует «без субстанции». Мир пуст от субстанций – и это то же самое, что говорит Шанкара об иллюзорности мира.

Попробуйте проделать это. Всякий раз, когда вы можете ощутить наполняющий вас покой, струящийся между вашими подмышками и проникающий в ваш сердечный центр, мир будет выглядеть иллюзорным. Это знак того, что вы вошли в состояние медитации – когда мир ощущается или выглядит иллюзорным. Не думайте, что мир иллюзорен, не нужно об этом думать – вы это почувствуете. Внезапно вас осенит: «Что случилось с миром?» Мир неожиданно стал похожим на сон. Он здесь – подобное сну существование без какой-либо субстанции. Он выглядит таким реальным, как фильм на экране. Он может быть даже трехмерным. Он является чем-то проецируемым.

Не то чтобы мир на самом деле был проекцией, не то чтобы он действительно был нереальным – нет. Мир реален – но вы можете создать дистанцию, и эта дистанция будет все больше увеличиваться. Вы сможете понять, увеличивается эта дистанция или нет, если обратите внимание на то, какие ощущения вы испытываете по отношению к миру. Это критерий. Это медитативный критерий. Не правда, что мир нереален – но если для вас мир стал нереальным, значит вы стали центрированы в своем существе. Теперь расстояние между вами и поверхностью так велико, что вы можете смотреть на поверхность как на что-то объективное, что-то отличное от вас. Вы не отождествляетесь с ней.