Ислам и Веды. Опыт сравнительного изучения суфийской и вайшнавской религиозных традиций - Айтжанова Асель Казбековна - Страница 5

В Шримад-Бхагаватам подробно описывается процесс творения, в том числе золотой вселенский лотос и первое существо, Брахма. Появившись на свет, Брахма попытался понять, где он, и спустился вниз по стеблю этого лотоса, пока не добрался до предела, за которым обрывалась его жизнь. Это место означало предел материального творения (Шримад-Бхагаватам, 3.8.16–20). Мы акцентируем внимание на этом лотосе, поскольку «золотой лотос предела» встречается в описании ночи аль-мирадж, когда Пророк Мухаммед выходил за пределы мира и встречался с Аллахом. В Коране (53:14) этот лотос называется сидрат аль-мунтаха – «лотос крайнего предела». Также интересно для сравнительного исследования ведическое описание Вишну, находящегося на троне во дворце, который расположен на водах Причинного океана. Это описание напоминает известный мусульманский хадис, в котором говорится, что Трон Аллаха находится над водами выше семи небес.

В Шримад-Бхагаватам (3.10.9-10) утверждается, что во вселенной существует 14 планетных систем. Есть и другие классификации. Например, планеты вселенной делят на три категории. Высшие планетные системы называются сварга, это райские миры. Средние планетные системы, к которым относят и Землю, называются бхурлока. Низшие планетные системы называются наракалока – адские миры. Веды подчеркивают разницу между духовным царством Бога (Вайкунтхой) и материальными райскими планетами. Подобное разграничение встречается и в библейской традиции, где упоминаются Царство Божье и Царство Небесное.

Средние планеты, такие как Земля, являются местом, где человек зарабатывает карму. Совершая благочестивые поступки, человек получает возможность отправиться после смерти на райские планеты и наслаждаться там разнообразными способами. Выше Земли располагаются семь райских планетных систем. Обитатели райских планет называются в Ведах сурами – ангелоподобными существами, которым доверено управление силами природы. Это своего рода кабинет министров в масштабах вселенной, и Веды перечисляют 33 миллиона постов. Из тридцати трех миллионов суров наиболее значимыми считаются 33 главных сура. Эта цифра совпадает с мусульманским числом ангелов. Ведические суры еще называются полубогами, они считаются более высокоразвитыми, чем люди, но все же не равными Богу. Поэтому желание попасть после смерти в рай порицается в Бхагавад-гите: «Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные кармические обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого» (Бхагавад-гита, 2.42–43). Бхагавад-гита – ведический трактат, раскрывающий нам высший уровень духовного развития. Здесь подчеркивается, что разделы Вед, в которых речь идет о рае, не заслуживают внимания трансценденталиста высшего порядка.

В отличие от духовного мира, на райских планетах также есть смерть. Когда запас благочестия заканчивается, душа уходит из рая и вновь рождается в каком-либо теле на Земле. Согласно Ведам, те души, которые совершали благочестивые поступки небескорыстно, с желанием получить награду после смерти, рождаются в раю, где они также пытаются реализовать свое желание господствовать над материей. А те, кто служил Богу бескорыстно и с любовью, отправляются в царство Бога, на Вайкунтху.

Совершая грехи на Земле, душа после смерти может попасть на адские планеты, которые в Ведах сравниваются с исправительным учреждением. Отбыв срок наказания и отработав свою греховную карму, душа вновь возвращается на Землю. Правда на этот раз она рождается не сразу в человеческой форме, а проходит эволюцию через такие виды жизни, как растения, насекомые, птицы и животные.

Таким образом, ведическая философия описывает пребывание души в материальном мире как круговорот рождений и смертей (самсару), в котором душа то поднимается на высшие планеты, то опускается на низшие. Альтернативой самсаре является мокша – освобождение из круговорота перерождений путем восстановления своего изначального сознания – бескорыстной любви к Богу.

Соотношение духовного и материального бытия в мусульманском мистицизме

Исламская традиция также указывает на приоритет духовного бытия. В Коране (57:20–21) сказано: «Знайте, что жизнь ближайшая – забава и игра, и красование и похвальба среди вас, и состязание во множестве имущества и детей, наподобие дождя, растение от которого приводит в восторг неверных; потом оно увядает, и ты видишь его пожелтевшим, потом бывает оно соломой, а в последней – сильное наказание, и прощение от Аллаха, и благоволение, а жизнь ближняя – только пользование обманчивое».

Особенно сильно такое отношение к миру проявлено в мистическом направлении мусульманства – суфизме. Исследователь суфизма А. Курбанмамедов отмечает: «В своей философии и эстетике суфизм пришел к выводу, что земная жизнь не достойна человеческой природы. Человек рождается не ради земной жизни, а для более высокой цели – для вечной жизни, бано. На Земле всё низменно и ничтожно, поэтому все помыслы его должны быть устремлены к небесному, духовному, божественному. Человек одарен от Бога умом, тонким чувством, деятельностью, поэтому он должен стремиться не к земному, а к Абсолютной Истине» [14].

Наиболее значимое описание структуры мира связано с видением, которое получил Пророк Мухаммед в ночь вознесения аль-мирадж, о которой уже говорилось ранее. В эту ночь мистический конь доставил его из Медины в Иерусалим. В Иерусалиме Мухаммед встретил трех пророков, которые предложили ему на выбор три чаши: с молоком, водой и вином. Мухаммед выбрал чашу с молоком, и пророки одобрили его выбор [15]. После этого Мухаммед был вознесен и прошел через семь уровней небес. И там он встретил: Адама на первом небе, Иисуса и Иоанна Крестителя на втором, Иосифа и Соломона на третьем, Моисея на четвертом, Измаила и Исаака на пятом, Илию и Ноя на шестом, Авраама на седьмом. Эти семь небесных сфер похожи на семь уровней райских планет в ведической космологии. В Коране описывается, что в завершение своего пути он увидел золотой лотос крайнего предела, за которым произошла его встреча с Аллахом [16].

Описывая представления мусульманских теологов о структуре мира, мы обратимся к работам Абу Хамида аль-Газали, одного из наиболее уважаемых теологов Ислама. В первой половине своей жизни он практиковал традиционный Ислам, а впоследствии перешел к практике суфизма и достиг высокого уровня на этом пути. Авторитет аль-Газали так высок, что его называют «вторым после Пророка Мухаммеда», а его основная работа «Воскрешение наук о вере» считается энциклопедическим руководством на духовном пути. Учение аль-Газали признано как суннитскими ортодоксами, так и суфийскими мистиками.

Согласно аль-Газали, мир делится на три основные части:

● мир явного и осязаемого – алам ал-мулк ва-ш-шакар;

● мир духовного – алам ал-джабарут;

● мир трансцендентного – алам ал-гайб ва-л-малакут.

Свою картину миров аль-Газали основывает на Коране и трудах предшествующих ему философов и мистиков. В понимании аль-Газали низшим в этой иерархии миров является чувственно воспринимаемый мир (мулка), мир, в котором живут люди и звери. Срединный мир – малакута – населен ангелами и джиннами. А высший мир – джабарут, – недоступный чувствам, населен избранными ангелами. Мир джабарут представляет собой трансцендентную фазу существования Бога [17].

Проводя аналогию с Ведами, можно отметить, что мир явного и осязаемого (алам ал-мулк ва-ш-шакар) соответствует земным планетам в Ведах. Срединный мир, населенный ангелами и джиннами, соответствует райским мирам. А высший мир джабарут соответствует трансцендентному миру Вайкунтхи [18].