Сознание говорит - Балсекар Рамеш Садашива - Страница 72

Все, что бы ни происходило в длительности и во времени, является вовлечением. Так что вместо того, чтобы вовлекаться в ментальный процесс, проще и эффективнее оставаться в состоянии радостного приятия. Мысль возникает, она наблюдается и прекращается. Наблюдение не нуждается в каких-либо ментальных процессах.

Какой самый лучший способ достижения понимания, что я не являюсь исполнителем?

Лучшим способом понять, что вы не являетесь исполнителем, является осознавание того, что вы не являетесь плотным телом. Вы — лишь пустота, в которой энергия вибрирует по определенной индивидуальной схеме. Так что вы не являетесь индивидуальной сущностью, не говоря уже о том, чтобы быть индивидуальным исполнителем. Вы даже не индивидуальное существо! Вы есть ничто. Вы являетесь просто вибрирующей энергией. Истинное понимание этого, основанное на твердом убеждении, принесет огромную пользу.

Но человек может понимать это в какой-то момент времени, а затем оставшуюся часть дня он опять считает себя исполнителем.

О да! Но это должно быть так. Пусть будет так!

Но понимание как бы отсекается…

Наоборот, оно не остается отсеченным. Оно проникает в самую глубину существования, в саму основу существования. Вам не нужно повторять снова и снова: «Я есть, я живой». Не нужно говорить: «Я — человек». Знание здесь. Если все эти мысли возникают, то это лишь временное затуманивание осознавания. До какой степени произойдет это затуманивание, не находится в ваших руках. Нет такого приема, который «я» может использовать, чтобы заставить эти мысли уйти.

Значит, один момент чистого понимания, что я не являюсь исполнителем, более важен, чем менее глубокое понимание?

Абсолютно верно. Сколько времени на это потребуется — не имеет значения.

Много раз в книге «Я Есть То» Махарадж наставляет людей держаться этого ощущения «Я есть».

Этот ответ был дан человеку, которому нужно было делать что-то. Если этому человеку действия, карма йогину, сказать: «просто пойми», ему это будет чрезвычайно трудно.

Мне было трудно понять, к кому обращался Махарадж, говоря: «Пребывайте в Я есть». Он явно адресовал это кому-то. И этот вопрос глубоко волновал меня в течение шести месяцев. Это также и ваш вопрос.

Да, но я надеюсь, это не будет длиться шесть месяцев.

Можете быть благодарны, если это не будет длиться шесть лет! Но это основной вопрос. Этот вопрос донимал меня каждое утро и продолжал донимать весь день. Наконец произошло это внезапное понимание того, что указания: «Просто будьте» или «Пребывайте в Я есть» не адресовались некоему «я». Если я принял основную истину, что «я» — это просто видимое проявление в Сознании, делать было больше нечего. Это понимание не приходит быстро во всех случаях. Пока оно не наступило, пока процесс этого приятия стабилизируется, Махарадж обращается к этому «я», которое нуждается в определенном руководстве. Он не адресовал эти наставления тем, кому они не были нужны. Основные факты он уже изложил — что нет такого объекта, как человеческое существо, независимое и обособленное, имеющее независимость в выборе и принятии решения, имеющее свободу волеизъявления. Простая видимость не может иметь никакой свободы волеизъявления.

Что касается самого Махараджа, то по своей природе и интуиции он был склонен к преданности и поклонению, то есть к бхакти. Каждый вечер он посещал храм и распевал бхаджаны. Он рассказывал: «У меня был очень хороший голос, и я наслаждался этим пением, мне это доставляло огромное счастье. Меня не интересовало ни знание, ни повторение имени Бога. Это то, что мне нравилось делать, и я делал это».

Однажды один из его друзей, который ходил к некоему гуру, настоял на том, чтобы Махарадж пошел вместе с ним. И Махарадж пошел. По традиции они решили взять гирлянду цветов. «Даже эту гирлянду цветов, как символ почитания, купил мой друг», — сказал Махарадж. Основным учением этого гуру было то, что нет такой вещи, как индивидуальная сущность, что это просто видимое проявление в Сознании. Махарадж сказал: «Я принял это; наверное, потому, что я был безграмотным. Интеллект не был развит до такой степени, чтобы ему хотелось знать „почему“ и „по какой причине“. Какова бы ни была причина этого, я смог принять — и на этом все закончилось».

Махарадж продолжал ходить на бхаджаны, но в то же время в его сердце это понимание пустило глубокие корни. Постепенно его посещения храма прекратились, но он сам не прилагал к этому никаких усилий.

Насчет пребывания в «Я есть» Махараджа спросили: «Что вы делали?» Он ответил: «Я пошел к своему гуру, и он сказал мне пребывать в „Я есть“. Я сделал так, и через три года произошла реализация». Позже он расширил эту информацию, сказав, что бы он пребывал в этом «Я есть» все больше и больше. Значит ли это, что наблюдение постоянно возникало, и он просто осознавал его все чаще и чаще до тех пор, пока не перестал вообще выходить из этого состояния?

Верно. Поэтому я говорю, что вы не можете постоянно говорить в пассивном залоге. Все, что может сделать Махарадж, это повторять, что нет никакого «я», которое пребывало бы где-нибудь. Пребывание в «Я есть» происходит. Это должно быть понято в пассивном залоге.

Я ощущаю свою несостоятельность и вину, невежество из-за того, что должен быть способен пребывать в осознавании «Я есть». Я знаю, что это глупо. Значит, нужно отказаться также и от такой реакции? Это все часть того же заблуждения?

Да, и это заблуждение будет длиться столько, сколько оно должно длиться.

Я считал, что я могу сделать с этим что-то, но, оказывается, ничего.

Нет. Единственное, что я могу сказать вам, — это то, что вы абсолютно ничего не можете с этим сделать, потому что «вы» должно исчезнуть. «Вы» не дает «вам» исчезнуть.

Оно не может. Я очень сильно старался. (Смех.)

Не может! Видите ли, эго не станет совершать харакири. И шутка состоит в том, что именно эго, «я» желает просветления, а просветление не может наступить, пока «я» не будет уничтожено. В этом весь парадокс.

Попытки достичь изменений

Мы испытываем естественную любовь к своему «я». Как эта любовь к себе может стать вратами, ведущими к Творцу?

Друг мой, кто может использовать ее и зачем ее использовать? В этом главное, в том, о чем я говорю. Зачем вам использовать эту любовь к себе, чтобы трансформировать нечто? Если нечто должно быть трансформировано, оно трансформируется, и оно трансформируется вопреки вам, а не благодаря вашим усилиям.

Значит садхана бесполезна?

Если садхана должна иметь место, она будет иметь место, если садхана не должна иметь место, она не будет иметь места.

Значит, если человеку нравится медитировать…

Тогда он будет делать это!

О’кей, мой вопрос таков. Меня интересует действие, поэтому я спрашиваю — можете ли вы предложить какие-нибудь методы.

Нет, мой путь необычайно прост. Если вы хотите выполнять свою работу, выполняйте ее. Если вы хотите сидеть в медитации, делайте это. Если вы хотите достичь чего-то, делайте это. Я говорю «делайте это» только по одной причине — потому что в ответ на ваш вопрос я использую активный залог.

На самом деле я говорю о том, что вы никоим образом не можете избежать того, чтобы делать это. Никоим образом вы не можете помешать происходить тому, что происходит или заставить произойти то, что не происходит. Это абсолютный факт.

Практики и техники

Мне всегда говорили, что если я не буду очень стараться, меня одолеет лень, — и я боюсь бросать свою практику.

Когда есть такой страх, это обычно означает, что вам говорили, что если вы не будете сидеть в медитации столько-то часов, случится что-то ужасное, или что вы отступите на десять шагов назад. Если, когда этот страх возникает, просто наблюдать его, он уйдет. Я не говорю, что он исчезнет навсегда, но по мере того, как он каждый раз возникает, если он просто наблюдается, и нет вовлечения в него — такого как «я должен что-то сделать или это вовлечение останется» — он прекращается. Страх — если он наблюдается, когда возникает — устраняется вертикально, и не происходит никакого горизонтального вовлечения.