Сознание говорит - Балсекар Рамеш Садашива - Страница 52

А покой и движение — это одно и то же состояние?

Да, они — одно. Поэтому Рамана Махариши часто повторял, как и другие мастера: «Ничего на самом деле не произошло. Нет никакого творения. Нет никакого разрушения. Нет цели, нет пути. Нет никакой свободной воли. Нет никакой судьбы».

Нет активности и нет пассивности.

Точно. Если принимается эта основная истина, что ничего не произошло и нет ни сотворения, ни разрушения, тогда все, что может произойти, это наблюдение всего, что имеет место через каждый механизм тела-ума как видимое проявление в этой тотальности видимых проявлений. И мы можем лишь наблюдать это, не задавая никаких вопросов. Вы можете только наблюдать то, что есть.

Так кто же совершает наблюдение?

Сознание. Сознание поставило всю эту пьесу. Сознание написало сценарий. Сознание играет всех персонажей. И Сознание же наблюдает эту игру. Это шоу одного актера. (Смех.) Это игра Сознания. Вы можете устранить человека, и все, что останется — это Единое, которое является Единственностью. Так что все это является игрой Единственности.

Рамана Махариши рассказывал историю о свадьбе, на которой присутствовал один человек, поглощавший всю еду подряд, чем вызывал всеобщее недоумение. Близкие невесты думали, что это родственник жениха, а близкие жениха думали, что это родственник невесты. Наконец, кто-то спросил его: «Кто вы? С кем вы?» И тогда человек исчез. Он был разоблачен.

Похоже, что исследование может обнаружить те мысли, которые скрывали реальность. Вы сказали, что реальность подобна открытой тайне, и что именно действия нашего ума прячут ее. Рамана Махариши, кажется, говорил о том, что с помощью такого исследования они устраняются.

Самоисследование не является методом. Если бы это было так, тогда это было бы во времени, в длительности. Рамана Махариши говорит о том, что вначале может быть какого-либо рода медитация. И как начальная медитация, это лучший путь. Он также постоянно подчеркивал, что это не метод медитации, который нужно практиковать в определенное время в определенном месте. Это просто случается во время вашей работы, это случается все время, потому что То, чем вы являетесь, было здесь постоянно.

Вначале должна быть медитация или какой-то вид садханы, но это также указывает на то, что есть опасность того, что средство становится целью, то, что Иисус назвал «пустым повторением». Это пустое повторение отупляет ум, и каким бы ни было это повторение, будь это «кто я?» или какая-то другая мантра, оно омертвляет ум и становится механическим. Таким образом, вначале вы спрашиваете себя: «Кто желает знать?» Но проблема в том, что человеческий ум задает вопрос и ожидает ответ, а когда ответа нет, он вовлекается еще сильнее. «Я не есть это тело, я не есть это, я не то» — и в конце возвращение к вопросу: «Кто я?» Это все еще более глубокое погружение в трясину.

Так каков же ответ?

Ответ таков, что не может быть никакого ответа.

Какова же тогда цель самоисследования?

Цель в том, чтобы прекратить задавать сам вопрос, что как раз и имеется в виду под наблюдением. Вначале вы задаете вопросы: «С кем это происходит? Кого это интересует? Кто желает знать?», но очень скоро вы обнаруживаете, что поскольку эти вопросы возникают из-за какой-то мысли или события, они прекращаются. Тогда даже вопросы становятся ненужными.

Значит, самоисследование — это временный процесс?

Каким бы путем вы ни шли — а они все являются концептуальными — он ведет к процессу растождествления. Самым известным преданным, или бхактой, в Махараштре был святой по имени Тукарам. Он написал около пяти тысяч спонтанных стихов. Вначале он говорил своему личному Богу — Витобхе: «Пусть те, кто хочет видеть Тебя в Твоей безличной форме, делают это, но для меня из жизни в жизнь пребывай в той Своей форме, в которой я обожествляю Тебя и поклоняюсь Тебе». А позже тот же бхакта написал стих, в котором говорится: «Витобха, ты — обманщик! Ты ввел меня в заблуждение! Ты говорил, что ты — Бог, и я должен был поклоняться тебе. А теперь я обнаружил, что никакого различия нет! Нет никакого различия! Ты обманул меня!» Затем он идет еще дальше и заявляет: «Преданность и поклонение — это только для тех, кто пребывает в неведении». (Смех.)

Любопытно, что в «Бхагавадгите» Господь Кришна говорит: «Когда бхакта достигает определенной интенсивности, я даю ему знание. Я делаю его готовым к тому, чтобы получить знание».

Так что в конечном итоге должно исчезнуть именно «я» — либо через приятие, либо через отдавание себя, что по сути означает одно и то же.

Искусство слушать

Как я могу наблюдать?

Данный вопрос неуместен. В наблюдении нет вообще никакого «ты». Это самое основное. Только при вовлечении есть «ты». Это самое основное. Только при вовлечении есть «ты», но не при наблюдении.

Но я бы не хотел вовлекаться.

Вот именно. Вы стремитесь к просветлению. Поэтому вы говорите: «Я — ищущий. Я не должен вовлекаться. Мне не следует вовлекаться». Но это уже само по себе является вовлечением.

Как я понимаю, то, что вы говорите — все есть дверь, и весь вопрос в том, открыты ли вы этой возможности, которая вам дается или вы концентрируетесь на том «что мне следует делать — это или то?»

Да, врата сострадания широко распахнуты.

Тот факт, что я нахожусь здесь, означает, что я должен быть здесь. Я никак не могу быть в каком-то другом месте.

Так же, как и я не могу! (Смех.) Факт тот, что вы здесь и вы слушаете. Происходит некое слушание. Если слушание тотальное и глубокое, оно даст больше, чем если слушание происходит на уровне логики и рассудка.

Я вспоминаю диалог Кришнамурти с профессором Бомом. Одна из первых вещей, которую он произнес — и произнес спонтанно — была: «Да, я весь внимание, я слушаю вас тотально. Пожалуйста, продолжайте». Это такое слушание, когда ваше сердце открыто, ваш ум открыт, врата широко распахнуты.

В то же время, слушание не должно быть промыванием мозгов. Поэтому писания говорят о том, что то, что вы слушаете, должно стать объектом медитации. Первое — это шравана, или слушание. Далее — манана, медитация на то, что услышано, взвешивание, проверка монеты на зуб с целью определения не фальшива ли она. Если то, что вы услышали, нашло отклик в вашем сердце, только тогда принимайте это. И если возникают какие-то трудности в приятии этого, тогда устраните их с помощью своего гуру. После того как трудности устранены, остается последняя стадия — нидидхьясана. Качество этого слушания приведет к результату.

Когда вы заканчиваете эти дискурсы, вы ничего не уносите с собой? Когда вы закончите сегодня вечером, вы не будете больше к этому возвращаться?

Да, не буду.

И с нами тоже должно быть так же?

Да, должно быть также. Это очень важно. Если вы держитесь за то, что было сказано, тогда это слушание не имеет возможности трансформироваться в понимание. Это понимание должно быть интуитивным. И слушание может трансформироваться в понимание только в том случае, если интеллект не вмешивается. Но позвольте мне пойти дальше и заявить, что если интеллект все-таки вмешается, то это его вторжение также является частью функционирования Тотальности. Для того чтобы произошло интуитивное понимание, требуется время.

Похоже, что вы нам говорите: «Когда вы уходите отсюда, забудьте все, о чем говорилось». Как это соотносится с тремя стадиями слушания, которые вы только что описали?

Это очень хороший вопрос. Когда это слушание трансформируется и становится пониманием, определенные сомнения еще будут оставаться. Это не может быть тотальным пониманием, поскольку само слушание находилось под влиянием интеллекта. Чем дальше вы будете позволять слушанию-пониманию оставаться, тем глубже оно будет проникать.

То, что вы слушали, трансформируется в определенный уровень понимания, и это понимание должно быть взвешено интеллектом, и также то, что было понято, должно стать предметом намеренной медитации. Могут возникнуть определенные сомнения. Интеллект должен медитировать над этими сомнениями, и я думаю, об этом вы и говорите. Первое — это слушание, второе — медитация на то, что было услышано и понято. И когда эти сомнения будут устранены, тогда — третье и последнее — останется закрепиться в этом конечном понимании.