Исламский энциклопедический словарь - Али-заде Айдын Ариф оглы - Страница 166

По всем этим причинам, почитание этой ночи и совершение этого намаза стало причиной разногласий среди различных мусульманских групп. Большинство мусульманских улемов считает, что традиции совершения намаза в ночь Рагаиб первоначально не было. Среди самых последовательных противников проведения ночей Рагаиб и совершения в эту ночь 12-ти ракатного намаза был знаменитый ханбалитский улем Ибн аль-Джаузи, который доказывал, что все хадисы, которые известны об этом событии, являются сфабрикованными. Против этой традиции выступал также шейх уль-ислам Ибн Теймия.

Раджаб - седьмой месяц мусульманского лунного календаря [См. Хиджра (II)]. Древние арабы совершали в этот месяц жертвоприношения своим богам, а также почитали его как один из «запретных» для ведения войн месяцев. Первоначально мусульмане также соблюдали этот запрет, однако затем он был частично отменен. Поводом для этого было нападение мусульманского отряда под командованием Абдуллы ибн Джахша на караван мекканских язычников, которое произошло в конце месяца Раджаб 2 года хиджры (См. Ашхур аль-Хурум).

Мусульмане почитают месяц Раджаб как священный. В ханафитском, маликитском и ханбалитском мазхабе считается, что жертвоприношения Аллаху в этом месяце приносить не нужно. В шафиитском мазхабе же это считается допустимым. Допустимость жертвоприношения в этом месяце, связана с восхождением этой традиции к монотеизму Ибрахима (Авраама) и его потомков от его сына Исмаила. Этот обычай, как и многие другие (например, таваф вокруг Каабы) позднее были извращены поздними поколениями арабов, которые приспособили их под свои языческие верования. С началом пророчества Мухаммада же всем этим традициям была возвращена их первоначальная сущность.

В месяце Раджаб есть две почитаемые ночи (См. Рагаиб и Мирадж). Однако эти почитание этих ночей признается не всеми мусульманами.

Раджа - См. Хавф и Раджа.

Раджм - побивание камнями до смерти. В исламском праве это мера наказания (См. Хадд) для прелюбодеев, если их вина будет доказана на суде. Для этого необходимы свидетельства четырех свидетелей, либо же четырехкратное признание в прелюбодеянии самого прелюбодея или прелюбодейки (шафииты и маликиты считают, что достаточно одного признания).

В Исламе, как и во всех предыдущих религиях, прелюбодеяние является тяжелейшим грехом, которое влечет за собой наказание. Однако не всегда за этот грех карают смертью. Если прелюбодеи (либо один из них) в момент совершения греха не были в браке, то против них смертная казнь не применяется. Их побивают палками, либо применяют другие виды тазира (См. Тазир).

В Коране слово раджм не встречается, но исламских источниках есть несколько хадисов о том, что пророк Мухаммад применял раджм. Например, упоминается казнь некоего Маиза (Муслим, Худуд, 22) и женщины Гамидии (Муслим, Худуд, 23), при совершении которых присутствовало много народа. А в одном хадисе, Абдулла ибн Аббас сообщал о том, что халиф Омар упоминал об одном аяте, который был отменен (См. Насх и Мансух) для чтения в качестве коранического. В нем говорится: «Поистине Аллах избрал Мухаммада как истина и ниспослал ему Книгу. И из того, что ниспослал Аллах, был стих "Раджм". И мы прочли его, и поняли его, и соблюдали его. Посланник Аллаха делал раджм, и мы после него делали раджм. И я боюсь, что придет такое время, и кто-то скажет, клянусь Аллахом, что мы не находим стих "Раджм" в Книге Аллаха, тогда как (стих) раджм в книге Аллаха истина (применяемая) тем, кто сделал прелюбодеяние будучи женатым (или замужем)» (Муслим, Худуд, 15).

Для того чтобы применить раджм необходимо, чтобы прелюбодеи были в здравом рассудке, живыми, совершеннолетними. Если прелюбодеяние было совершено под принуждением, то раджм не применяется. Приговор о раджме должен выноситься только судом. В тех местах, где нет шариатского суда, раджм применяться не может. Согласно Абу Ханифе и Малику ибн Анасу, эта мера наказания также не применяется против немусульман. Но Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии и Ахмад ибн Ханбал считали возможным применение раджма и против них.

Ра'й - взгляд, мнение, суждение. В исламском праве (фикх) религиозные предписания по тем проблемам, которые не содержатся в буквальном выражении в исламских первоисточниках и выданы на основе мнения муджтахида на основании общего контекста тех или иных аятов или хадисов.

Частные мнения по правовым проблемам могут быть приемлемыми, только если они выносятся в русле общего духа Ислама и основаны на фундаментальном и всестороннем исследовании проблемы. В сборниках хадисов Тирмизи (Ахкам, III) и Ахмада ибн Ханбаля (Муснад, V, 230, 236, 242) говорится, что вынесение решений на основании ра’йа было одобрено пророком Мухаммадом, когда он отправил Муаза ибн Джабаля в Йемен. Пророк спросил у него, чем именно он будет руководствоваться в отношениях с народом. Муаз ответил, что будет руководствоваться Кораном. Тогда пророк задал ему о вопрос о том, чем он будет руководствоваться, если он чего-то не найдет в Коране. Муаз ответил, что использует примеры из жизни Мухаммада (Сунну). Пророк задал ему следующий вопрос о том, что он будет делать, если не найдет решения вопроса и в Сунне. На это Муаз ответил, что использует собственное мнение (ра’й), которое будет выведено путем всестороннего исследования проблемы (иджтихада). Пророк одобрил этот ответ.

Вынесение каких-либо суждений в религии, которые противоречат общему духу Ислама и не основаны на фундаментальном и всестороннем исследовании проблемы неприемлемы и должны быть отвергнуты.

В период жизни табиунов, слово ра’й использовалось мусульманами для обозначения ересей и нововведений (бид’а) в вероучении некоторых религиозных сект (например, хариджитов). Однако в области мусульманского права (фикх) это слово не несло отрицательного оттенка и употреблялось по отношению к различным предписаниям, выданным на основании примененного метода аналогии (См. Кыяс). Вынесение правовых предписаний на основании иджтихада и мнения муджтахида стало широко практиковаться в Ираке (См. Асхаб ар-Ра’й). По этой причине эту школу, центр которой находился в городе Куфе, стали называть Иракской правовой школой. Методы иракцев несколько отличались от правовых методов представителей Хиджазской правовой школы с центром в Медине, которые неоднозначно относились к альтернативным методам иджтихада (См. Асхаб аль-Хадис).

Основателем Иракской школы иджтихада считается известный сподвижник пророка Мухаммада Абдулла ибн Масуд, которого отправил в Куфу халиф Омар. Халиф Али ибн Абу Талиб сделал Куфу своей столицей, и этот город превратился в крупный культурный центр Халифата. Несмотря на то, что некоторые известные ученые, после прихода к власти династии Омейядов, покинули Ирак и отправились в Медину, тем не менее, иракская правовая школа продолжала бурно развиваться.

В лоне этой школы трудились многие великие правоведы исламского мира (Подробнее см. Асхаб ар-Рай). Среди них особое место занимает Абу Ханифа и его учитель Хаммад ибн Абу Сулейман. Они использовали ра’й в связи с тем, что не доверяли подлинности многих хадисов, которые передавались единичными передатчиками (См. Хабар аль-Ахад) и предъявляли к ним повышенные требования. Это объяснялось тем, что представители иракской школы хорошо знали о многочисленных фабрикациях хадисов. По этой причине Абу Ханифа предпочитал многим хадисам альтернативные методы иджтихада, основанные на различных исследованиях (См. Кыяс, Истихсан, Ханафитский мазхаб). Хадисы в единичной передаче (ахад) же он принимал только в том случае, если сподвижники, передавшие хадисы сами поступали так, как говорится в переданном ими сообщении. В противном случае, необходимо было поступать на основании того, что они делали на практике и на основании выданных ими фетв. Например, Абу Ханифа не предписывал действовать по хадису от Абу Хурайры, в котором тот говорил о том, что посуду, которой коснулась собака, необходимо семь раз протереть песком. Абу Ханифа обосновывал это тем, что сам Абу Хурайра не поступал таким образом и протирал посуду лишь три раза и именно так выдавал фетвы. Поэтому ханафиты считают эти поступки Абу Хурайры доказательством того, что семикратное протирание песком является отмененным (насх). Следовательно, это сообщение, по мнению Абу Ханифы, вызывало сомнения, несмотря на то, что этот хадис был признан достоверным и содержится в сборниках хадисов Бухари (Вуду, 33) и Муслима (Тахара, 89, 91, 92, 99).