Очерки по истории религии и атеизма - Аветисьян Арсен Аветисьянович - Страница 22

Религия — это глупое заблуждение, болезнь разума, говорили материалисты. Для объяснения мира человек не нуждается в помощи бога. Вера же большинства людей в богов свидетельствует лишь о скудости их мышления. За все время существования мира вмешательство высших существ нигде не обнаруживается. Природа производит вещи сама. Разнообразие мира порождается им самим. «Кто так изумительно раскрасил павлина, или кто заставил кукушку так хорошо куковать? В данном случае это не кто другой, как сама природа»[110].

Воинствующий атеистический характер материализма чарваков был исторически обусловлен, так как древнеиндийскому материализму пришлось вести борьбу не только с ведической религией, брахманизмом, но и с новыми религиозно-идеалистическими течениями — буддизмом и джаинизмом. Критика религии чарваками была очень доходчива, метка, отличалась простотой и образной стихотворной формой. Например, борьба против религиозного догмата о загробной жизни и здесь, как в «Песне арфиста», облечена в стихотворную форму:

Пока живем, да будем счастливы!

Того тут нет, кто не помрет;

Когда же он помрет

И в пепел обратится, —

Откуда вновь ему явиться[111].

Эти атеистические высказывания приписываются мудрецу Брихаспати и его ученикам. Философская школа Брихаспати отрицала религиозно-идеалистические догмы о бессмертии, переселении душ и загробной жизни:

Нет конечного освобождения

И нет никакой души в другом мире.

Брихаспати утверждал, что священные книги Веды не только бесполезны, но и вредны, что «три составителя Вед были шуты, плуты и демоны». Выступая против религии и кастового строя, он говорил: «Дела четырех каст и разрядов людей не имеют никаких реальных последствий. Три Веды, эти три жезла аскетов, — только средство для существования людям, чуждым знания и мужества. Пока живы, будем жить счастливо и есть досыта, хотя бы живя в долг, на чужое. Когда же тело станет прахом, как возможен возврат для него в жизнь? И если умирающий переходит в иной мир, почему же не возвращается он утешить своих возлюбленных, близких?.. Авторы трех Вед были, следовательно, обманщиками, мошенниками, демонами»[112].

Многие индийские исследователи считают, что мудрец Брихаспати был основоположником древнеиндийского материализма. Это предположение основывается на том, что некоторые ведийские гимны, приписываемые по традиции Брихаспати, сыну Лаки, отличаются мятежным духом и свободомыслием. В «Махабхарате» и в других сочинениях материалистические взгляды излагаются от имени Брихаспати. Известно около дюжины сутр (афоризмов) и стихов, на которые ссылаются древние авторы, пересказывающие материалистическое учение Брихаспати. Некоторые из этих авторов утверждают, будто Брихаспати, учитель богов, пропагандировал материалистические взгляды среди врагов богов — титанов с тем, чтобы, следуя этому учению, они пришли к гибели.

Материалистическая философия чарваков была теснейшим образом связана с развитием естественных наук, в частности медицины, астрономии, географии. Зачатки естественных знаний в древней Индии могли зародиться только в борьбе материалистического мышления с господствующим религиозно-идеалистическим мировоззрением. Философия чарваков отражала идеологию новых социальных групп городского плебса — ремесленников, торговцев, а также крестьянских масс, боровшихся против кастового строя, рабства и эксплуатации.

О роли материалистической системы чарваков и ее влиянии на массы можно судить хотя бы по тому, что все идеалистические системы индийской философии пытались опровергнуть ее философские положения. Излюбленным приемом идеологов реакционных классов в борьбе с материалистическими и атеистическими учениями от древности и до наших дней является клевета. Идеалисты и богословы, извращая учение чарваков, обвиняли их в проповеди чувственных наслаждений, передергивали факты, чтобы доказать неправильность их исходных позиций. Однако им не удалось подавить материалистическую и атеистическую мысль древней Индии.

Материалистические и атеистические философские системы сыграли большую роль в развитии общественной мысли Индии. Древнеиндийские материалисты вели борьбу против отживших, косных политических и духовных институтов, традиций и обычаев, которые тормозили развитие древнеиндийского общества.

Следует сказать, что среди основных направлений древнеиндийской философии есть все философские течения, которые впоследствии имели место в Западной Европе. Древнеиндийские софистические школы были особенно многочисленны. В вопросах об относительности этических норм, о человеческой личности, о свободе воли и некоторых других древнеиндийские софисты были значительно сильнее, чем греческие. Так, странствующий учитель философии Турана-Касапа доказывал, что в мире отсутствуют обязательные для всех нравственные нормы. За вину не существует посмертного возмездия, за добрые дела — награды. И мудрый, и глупый после распадения тела обречены на разрушение и уничтожение; по ту сторону смерти — оба ничто. Другой учитель философии отрицал свободу воли у человека: «Нет мощи, нет силы, нет твердости у человека, нет у него никакой власти. Все существа, что дышат, все существующее, все живущее — бессильно, немощно и беспомощно; судьбою, необходимостью, природой толкается оно к своей цели»[113].

Материалистические и атеистические взгляды ярко проявились в течении ядричха-вада. Сторонники его считали материальный мир вечным и никем не сотворенным. По их мнению, все вещи образовались не по воле богов, а в силу случайного стечения обстоятельств. Они отрицали существование потустороннего мира, переселение души и ее бессмертие. Другое материалистическое течение — свабхава-вада, выступая против идеи о том, что в природе царят хаос и случайность, пыталось объяснить мир, исходя из присущих ему законов развития. Согласно этому учению, предметы и явления развиваются по принципам, свойственным их природе, процесс жизнедеятельности организмов зависит от их внутренних особенностей и не нуждается в помощи извне.

Значительный интерес представляет философская школа санкхья. Если материалистическая школа чарвака считала сознание свойством комбинации элементов, то школа санкхья впервые ставит вопрос об активности сознания. Правда, в решении этого вопроса последователи санкхья приходят к ошибочному выводу о существовании двух субстанций — материи и духа, но все же наивная дуалистическая система санкхья по своим выводам ближе к материализму, чем к идеализму.

Основателем философской школы санкхья считается древнеиндийский мудрец Капила, известный в истории индийской философии как атеист. Капила утверждал, что философия имеет практические цели: она призвана положить конец несчастьям и страданиям. Значение слова «санкхья», как указывают индийские авторы, неизвестно. Возможно, оно означает число или «совершенное знание». Философская школа санкхья очень древняя. О ней упоминается не только в буддийской литературе, но и в древних текстах Упанишад. Расцвет ее относится приблизительно ко II–III вв. н. э.

Отличительной чертой школы санкхья была ее атеистическая направленность. Критикуя идеалистов, которые утверждали, будто причиной мира является бог, последователи Капилы доказывали, что «бог, или брахма, не может быть причиной мира. Говорят, что бог должен быть вечным и неизменным Я. Однако то, что неизменно, не может быть движущей причиной чего-либо. Отсюда следует, что первопричина мира является вечной, но всегда изменяющейся пракрити — материей»[114].

Выступая против религиозных представлений, последователи философской школы санкхья указывали, что богу приписываются такие свойства, как всемогущество, всезнание, справедливость и т. д. Но «в мире столь много зла и страданий, что едва ли можно сказать, что он является творением бога, который, создавая мир, имел в виду только благо сотворенных им существ»[115]. Материя для своего существования не нуждается в божественном вмешательстве, говорили они. Материя есть достаточное основание для бытия мира. Она создает мир без участия сознания «на благо единичных Я, подобно тому, как молоко коровы само течет из ее вымени для питания теленка»[116].