100 великих богов - Баландин Рудольф Константинович - Страница 92

В Олонецком крае в XIX веке существовало поверье, что «Мокуша» наблюдает за прядущими женщинами, а порой обходит дома, и если пряха заснула, а веретено ее вертится, то говорят, что за них прядет Мокуша.

Создается впечатление, что в образе этой богини соединились несколько не обязательно связанных между собой представлений: здесь и женские занятия вообще, и конкретно прядение, и сплетающиеся нити судьбы (подобно греческим богиням Мойрам), и олицетворение матери сырой-земли, и пригляд за земными водами (колодцами). А по мнению Б.А. Рыбакова, «нас должна заинтересовать несомненная близость слов, образующих жребий и имя богини. Учитывая глубокую индоевропейскую древность слова Ма (мать), можно представить себе „Ма-кошь“ как наименование „Матери счастливого жребия“, богини удачи, судьбы».

Правда, чем больше версий происхождения слов «макошь» и «мокошь», чем неопределеннее пределы «владений» богини, тем труднее она для понимания. Возможно, с ее именем древние славянки связывали нечто очень важное, сокровенное, о чем мы и не догадываемся?

В рукописи XIV века автор сетует: «Мокоши не явно молятся, да…призывая идоломолиц баб, то же творят не токмо худые люди, но и богатых мужей жены». Тут важно то, что идолам Мокоши поклоняются тайно (несмотря на строгий христианский запрет) и не только в глухих углах. Возможно, к покровительству Макоши женщины обращались в самых разных случаях, а не только ради помощи в ведении домашнего хозяйства.

Борьба христианских священников с культом Макоши дала свои результаты. Идолы были повержены, имя пришло в забвение, и уже мало кто помнил о том, что представляет из себя и чему покровительствует Макошь, однако ее место отчасти заняла святая Параскева-Пятница, которую стали считать покровительницей полей и водоемов, колодцев, домашнего хозяйства, а также целительницей.

Такова обычная закономерность. Если даже пропадает, забывается имя языческого бога, народ находит ему замену в системе новой религии, даже несмотря на то, что она отвергает многобожие.

ДАЖЬБОГ

Переводить имя этого бога вроде бы нет никакого смысла: для русского человека оно звучит привычно и понятно, соответствуя часто повторяемому: «Дай Бог!». Но как полагают исследователи, «бог» в имени языческого божества производное от древнеиндийского «бхага», означающего «богатство». Таким образом можно предполагать, что Дажьбог почитался, во всяком случае в далекой древности, как податель богатства.

В «Слове о полку Игореве» дважды говорится о русских как о Дажьбожьих внуках. С каких пор его стали считать прародителем русских? Скорее всего, сравнительно поздно. Ведь и собирательное понятие «русский» достаточно широко распространилось менее двух тысячелетий назад.

С другой стороны, Дажьбог называется сыном Сварога, бога огня. Исходя из этого, логично предположить, что у славян, предков русских (русов-росов), первоначально почитался огненный Сварог. Почему он уступил свое верховное положение сыну? Ответа на этот вопрос исторические источники не дают.

Впрочем, предлагается такая версия: Дажьбог – один из древнейших славянских богов, олицетворяющий Солнце и Вселенную, сын Перуна и русалки Роси, победитель Белеса и Кощея, супруг Златогорки, Марены, Живы, прародитель русского народа. Так сказано в одном из наиболее спорных текстов, который едва ли не все авторитетные специалисты считают подделкой. Это – «Велесовая книга», фрагменты которой были обнаружены в начале XX века: деревянные дощечки, на которых руническими знаками были выцарапаны буквы, сочетающие глаголицу с византийским алфавитом и скандинавским руническим письмом. Во время Второй мировой войны оригиналы пропали, но остались переводы Ю. П. Миролюбова.

В принципе, нет ничего невероятного в том, что в период искоренения языческой веры были уничтожены ценнейшие документы по русской мифологии (тем более что рукописи на дереве прекрасно горят). Однако нет достоверных сведений даже о существовании древнерусской рунической письменности и не обнаружено ни одного соответствующего памятника или фрагмента, если не считать «Велесовой книги».

Тем не менее есть основания считать, что Дажьбог связан с почитанием славянами Солнца и его победа над Белесом весьма правдоподобна, а упоминание русалки Роси имеет отношение к происхождению русского народа (существуют две реки с одним именем Рось – приток Немана и приток Днепра – пространство между которыми вполне может быть прародиной росов). И все-таки это еще ни в коей мере не доказывает подлинность «Велесовой книги», автор которой, кем бы он ни был, основательно знал русскую мифологию.

Ипатьевская летопись упоминает о боге «именем Солнце, его. же нарицают Дажьбог. Солнце же царь… еже есть Дажьбог». С именем этого божества связывали блага, которые дарованы людям свыше – солнечные свет и тепло.

(Другое солярное божество – Хоре – бытовало на Руси как иноземное, его называли «жидовином», хотя его происхождение было, по-видимому, не хазарским, а иранским и означало оно «сияющее Солнце»; почиталось дружинниками князя Владимира.)

СВАРОГ

Так именовался бог огня, огненной стихии. Поклоняясь земному воплощению огня, называли его Сварожичем; ему молились, приносили жертвы.

В Ипатьевской летописи (начало XII в.) сказано: «…Сего ради прозваша и бог Сварог… и по семь царствова сын его именем Солнце, его же наричают Дажьбог… Солнце цар сын Сварогов…»

Принято считать, что Сварог олицетворяет дух огня вообще, тогда как небесное воплощение огня представляется в образе Дажьбога. Но и тут не все так просто. Можно вспомнить, что в индийской мифологии Сварга – это светлый рай небесный (или просто небо). Так что в этой связи отцом Солнца могли считать светлый небосвод – Сваргу – и его мифического хранителя Сварожича.

В древнерусских текстах встречается сопоставление Сварога с греческим богом-кузнецом Гефестом. Но по обоснованному мнению Б. А. Рыбакова: «Сварог – несомненно небесное божество и более всеобъемлющее, чем греческий Гефест…» В другом месте он уточняет: «Огонь связывает кузнецов со Сварогом, но сам Сварог не кузнец; при нем только упали небесные клещи, необходимые кузнецам. Сварог скорее божественный культурный герой, открывший людям железо и учредивший семейные порядки».

Как считает этот ученый, можно установить мифологическую периодизацию истории славян, где после первобытной эпохи наступает «эра Сварога», когда началась обработка металла и была установлена моногамная семья. Последующая «эра Дажьбога», согласно этой гипотезе, знаменовала установление государственности, царской власти.

Все это, безусловно, не только интересно, но и правдоподобно. К сожалению, слишком мало фактического материала, чтобы принять такую версию безоговорочно.

В связи с почитанием славянами небесных стихий, следует упомянуть еще одно божество – Стрибога. О нем известно совсем немного. Идол его был установлен в Киеве князем Владимиром, но это еще не означает, будто этот бог был общеславянским или почитался всеми русскими. Некоторые авторы считают его одним из главных славянских богов, хотя в подтверждение этого не приводится убедительных свидетельств. Известно, что в «Слове о полку Игореве» ветры названы Стрибожьими внуками, а несут они дары необычные: стрелы, а веют со стороны моря.

В некоторых древнерусских текстах Стрибог упоминается совместно с Дажьбогом, что позволяет считать его тоже подателем благ, богатств. Но при чем тогда тут стрелоносные ветры? И почему эти ветры – внуки Стрибога, а не дети А если у него был сын – отец ветров, то почему о нем нигде ничего не сказано?…

Остается только разделить мнение Б. А. Рыбакова: «Стрибог остается в значительной мере неразъясненным».

СЕМАРГЛ (СИМАРГЛ)

Несмотря на то что и этому божеству был установлен в Киеве идол в числе «великолепной семерки» (Перун, Стрибог, Дажьбог, Хоре, Симаргл, Макошь), до сих пор не совсем ясно, имело оно облик человека или собаки.