Послания любви. 365 писем Ошо - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 66

и в этом суть моего рассказа».

208. Любовь.

Формы существования конечны – все формы.

По сути, иметь форму означает быть конечным.

Но существование бесконечно,

потому что только бесформенное может быть бесконечным,

а существование – это бесформенность,

вот почему оно может принимать любую форму.

Но принимать ту или иную форму – значит впускать смерть,

ведь форма – это смертный приговор,

тогда как существование само по себе есть вечная жизнь.

Не отождествляйся с формой:

это отождествление создает страх смерти

– а по сути, все страхи.

Помни о бесформенном,

и ты познаешь бессмертие,

потому что сам будешь им тогда.

209. Любовь.

Все дело в отношении.

Негативный взгляд на вещи отрицает жизнь —

он хорош для умирающих, но плох для живущих.

Жизни нужны позитивные взгляды;

она ими живет,

потому что они делают человека

не только счастливым, но и творческим.

Когда-то жила одна пожилая женщина,

но чем старше она становилась, тем моложе себя чувствовала —

потому что молодость не имеет ничего общего с возрастом,

молодость – это взгляд на вещи,

а с возрастом и его богатством

можно действительно быть моложе молодых.

Эта пожилая женщина была настолько позитивной и творческой,

что все удивлялись, глядя на нее.

«Но должны же быть в вашей жизни какие-то тучи?» —

спросил один ее гость.

«Тучи? – ответила она. – Конечно!

Откуда бы тогда пришли

благословенные дожди?»

В присутствии проблемы —

а в жизни бывают проблемы —

позитивный ум раскрывает крылья,

а другие – покупают костыли.

Раскрывай крылья, а не покупай костыли.

210. Любовь.

В жизни нет безопасности,

потому что жизнь может существовать только как небезопасность —

вот почему чем больше человек в безопасности,

тем меньше он живой.

Смерть – это полная безопасность.

Так что никогда не ищи безопасности,

потому что ты ищешь смерть.

Тотальная жизнь, полная экстаза, никогда не требует безопасности.

Прими небезопасность с радостью,

и когда ты примешь ее,

то поймешь, что и в ней есть своя красота.

Входом в гробницу Муллы Насреддина

была массивная деревянная дверь,

закрытая на засов и запертая на замок.

Никто не мог в нее войти – по крайней мере, через дверь.

Пошутив в последний раз,

Мулла завещал, чтобы вокруг его гробницы

не было стен…

То, что сделал Мулла со своей гробницей,

каждый делает со своей жизнью —

сам того не зная!

Если и ты хочешь поступить подобным образом —

хотя бы сделай это сознательно,

а ведь я знаю, что сознательно ты этого сделать не сможешь!

Не только ты – никто не может,

так как никто не способен сознательно быть глупым.

211. Любовь.

Вселенной мало что интересно, кроме игры.

Но человек в своей жизни вряд ли занят чем-то, кроме работы,

и из-за этого все встало с ног на голову.

Отсюда все мучения.

Закон, Дао вселенной, – игра, лила,

а закон человеческого рассудка – работа,

потому что рассудок не мыслит без выгоды.

Однако существование существует за пределами выгоды.

Медитируй об этом разрыве, и ты отыщешь мост —

а мост тут необходим,

потому что ты не можешь существовать без работы,

а существовать для одной работы невыносимо и безжизненно.

Медитирующий работает для того,

чтобы еще глубже погружаться в игру, —

причина его работы – игра.

А немедитирующий играет для того, чтобы эффективнее работать, —

причина его игры – работа.

212. Любовь.

Жизнь не требует удобства, если предложить ей смысл,

и ей не нужно удовольствия, если показать ей назначение,

потому что в полной интенсивности направленной жизни

созревает семя сознания.

А цель – это сознание без «Я».

Сознание без центра —

и ты достиг.

Сознание без эго – нирвана;

или называй это Богом, или как угодно.

Знай, что каждый ищет это состояние,

но, пока не исчез ищущий, этого состояния не найти —

а ищущий может исчезнуть только

в огне тотальной интенсивности жизни.

Так что живи тотально.

И живи в моменте,

и от момента к моменту,

ибо нет другого способа жить тотально,

и нет другого способа растворить центр, «Я», эго.

213. Любовь.

Секрет медитации – в искусстве раз-учения.

Ум – это обучение;

медитация – это раз-учение.

Что значит – постоянно умирать по отношению к своему опыту.

Не позволяй ему заключать тебя в свои стены.

Опыт становится мертвым грузом

в живущем, струящемся, подобно реке, сознании.

Живи в моменте, не отягощенный прошлым,

теки в моменте, не заблокированный умом,

и ты будешь в медитации.

Будь уверен в том, что полнота – в невинности,

а пустота – в опыте,

хотя на поверхности все выглядит наоборот.

Невинность знает,

а опыт – не знает,

хотя невинность никогда не утверждает,

а опыт – это сплошные утверждения, утверждения и утверждения!

И поэтому я говорю:

невинность – это медитация, так как она открывает двери неизведанного.

Так что научись разучиваться.

Так что научись быть вне ума.

Не привязывайся к известному,

и главный ключ будет в твоих руках.

Будь открытым и уязвимым,

всегда живущим и струящимся в неведомое,

и ты будешь в медитации —

ты будешь медитацией.

214. Любовь.

Три странника пришли в суфийское братство

с просьбой разрешить им слушать учения мудреца.

Почти сразу один из них

покинул группу,

разгневанный непредсказуемым поведением мастера.

По указанию мастера

один из учеников сказал второму страннику,

что мудрец – обманщик.

И тот вскоре исчез из поля зрения.

Третьему страннику позволили говорить,

но не предлагали никаких учений,

и это длилось так долго, что он потерял терпение и покинул братство.

Когда все они ушли прочь,

учитель объяснил ученикам следующее.

Первый из трех был иллюстрацией принципа:

«Не суди о фундаментальных явлениях по тому, что видишь».

Второй был иллюстрацией предписания:

«Не суди о вещах глубокой важности по тому, что слышишь».

Третий был образцом изречения:

«Никогда не суди по изречениям или их отсутствию».

Когда ученик спросил его,

почему новоприбывшим нельзя было

объяснить все это,

мастер резко ответил: «Я здесь для того, чтобы давать подлинное знание,

а не учить тому, чему люди, по их мнению,

уже научились на коленях у матери».

215. Любовь.

Всегда помни золотое правило: лишь один шаг за раз.

У одной благонравной женщины бродяги часто просили еду.

Наконец она решила отказать им,

ибо это становилось обременительным.

Но вскоре после того, как она приняла это решение,

один молодой человек остановил ее

и попросил дать ему немного нити.

Она увидела, что его штаны были сильно порваны

и у него была иголка,

и ей стало ясно, что он не мог найти работы

в таких штанах,

так что она дала ему нитку.

Парень взял нитку,

пошел по дороге, присел под дерево

на пару минут,

а затем вернулся к ее дому.

Он сказал женщине, что не может починить штаны,

пока у него нет клочка ткани на заплату.

Она дала ему небольшой клочок ткани.

Около часа спустя молодой человек