Искусство тайцзи-цюань как метод самообороны, укрепления здоровья и продления жизни - Дернов-Пегарев В. Ф. - Страница 7

Рис. 4

Однако в написанной учителем тайцзи-цюань Чэнь Пиньсанем книге «Тайцзи-цюань ту-шу» используется только спиралевидное изображение тайцзи, хотя он ссылается при этом на Лай Чжи-дэ (51) (см. рис. 4).

Рис. 5

Впрочем, Чэнь Пиньсань помещает в своей книге еще одну схему того же самого автора, где показана связь символа тайцзи со схемой Хэ-ту (52) (см. рис. 5 и 6).

Рис. 6

Если в уже рассмотренных нами и более ранних по времени графических представлениях тайцзи последнее понималось прежде всего как единство двух первопринципов (Инь и Ян), то в более поздних представлениях основной упор уже делался на спиралевидном характере Великого Предела, выявляющем его динамический характер и основанном на взаимодействии Инь и Ян. Похоже, что этому новому пониманию тайцзи мы обязаны прежде всего Лай Чжи-дэ. Впрочем, нам известен еще один текст минской эпохи («Фан-сюй вай-ши»), где также приведены два спиралевидных изображения тайцзи. На первом Великий Предел представлен в виде простой спирали, где он соответствует «еще не разделившемуся тайцзи» (53) (см. рис. 7). На втором изображении мы уже видим спиралевидное представление двух первосил, Инь и Ян (54) (см. рис. 8).

Рис. 7. «Неразделившееся тайцзи»

Рис. 8. Тайцзи как единство Двух первосил

Несмотря на существование множества других графических представлений тайцзи, наиболее известным и широко распространенным является нижеследующее изображение (55) (см. рис. 9). Обычно две половинки символа раскрашиваются во взаимодополняющие цвета (чаще всего – белый и черный, хотя иногда они могут быть представлены красным и черным или красным и белым). Черный кружок в «голове» белой, или янской, «рыбки», также как и белый кружок в «голове» иньской, напоминает о том, что Инь присутствует даже в фазе максимального развития Ян (и наоборот). Интересно отметить, что периметры «рыбок» равны между собой, составляя длину окружности полного круга тайцзи.

Рис. 9

В целом во всех нам известных изображениях тайцзи превалирует идея круга, что символизирует не имеющее ни конца, ни начала (т. е. замыкающееся само на себя) совершенное единство. Представления Дуань-и (56) и Шао Юна, пожалуй, страдают тем недостатком, что они недостаточно наглядно отражают идею неразрывной связи двух взаимопорождающих принципов (Инь и Ян). Напротив, «спиралевидные» представления символа гораздо более наглядно выражают идею перехода от единства ко множественности и обратно, осуществляемого за счет вихревого вращения Инь и Ян. Подобные изображения также выявляют спиралевидные движения от центра к периферии и обратно.

2. Тайцзи и человеческое тело

Похоже, что идея единства микрокосма с макрокосмом близка китайцам как ни одному другому народу мира. Причем соответствующая система представлений используется во всех сферах их деятельности. Именно с такой ситуацией мы сталкиваемся и в случае с тайцзи, или Великим Пределом. С точки зрения китайской традиции как мироздание в целом, так и микрокосм человеческого тела равно представляют собой тайцзи. Подобная же идея лежит в основе практических занятий тайцзи-цюань, поскольку адепт этого искусства стремится прежде всего «войти в гармоничное отношение с космосом», дабы восстановить гармонию в микрокосме своего тела.

С этой точки зрения как эволюция человеческого тела, так и эволюция космоса мыслятся как последовательный переход тайцзи вначале в двоицу Инь-Ян, затем в пять трансформаций (стихий) и, наконец, в восемь триграмм (57). Правда, в текстах подобная концепция сколь-нибудь отчетливо не отражена. Мы услышали ее изложение из уст даоса Лю Пэй-чжуна, нарисовавшего нам следующую картину зачатия. Вначале перводыхание сосредоточивается в формирующих зародыш пяти стихиях, или трансформациях. Затем, после шестидесятидневного плавления семени отца и крови матери, образуется плацента. При этом семя отца преобразуется в янскую, а кровь матери – в иньскую «рыбку» тайцзи. Именно с оформлением тайцзи и начинается развитие ребенка. Точнее говоря, в силу поглощения зародышем через пуповину и пупок (называемый «колесом меридианов» или май-лунь) (58) небесного и земного дыханий, в животе матери приходит в движение форма Великого Предела и возникает так называемое «зародышевое дыхание». По прошествии шестидесяти дней, постепенно (по одной в месяц) возникают триграммы. Причем у мальчиков первой появляется триграмма Цянь, тогда как у девочек – Кунь. С разрывом пуповины, то есть собственно в момент рождения, зародышевое дыхание прекращается.

Рис. 10

Согласно традиции между микро– и макрокосмом существуют определенные пространственные взаимоотношения. Наиболее распространенной схемой является нижеследующая: тайцзи соответствует сердцу, глаза – солнцу и луне (Ян и Инь), руки и ноги – четырем образам, а сочленения – восьми триграммам. Правда Люй Пэй-чжун привел нам и другую схему: тайцзи соответствует пупок, Инь и Ян – почки, четырем образам – руки и ноги, восьми триграммам – восемь сочленений. Данная схема отчасти совпадает с той, которая приведена в книге Шао Юна «Хуан-цзи цзин Шу-шу», где сказано так: «Располагающееся в самом верху Цянь соответствует голове, располагающееся в самом низу Кань соответствует почкам. Располагающееся спереди и вверху Ли соответствует сердцу. Гэнь соответствует янской земле, а Кунь – земле иньской, то есть селезенке и желудку. Располагающееся сзади и вверху Дуй соответствует легким. Располагающееся в центре (тела) Чжэнь соответствует печени и желчному пузырю. Будучи представлена триграммой, в самом низу которой располагается слабая линия, Сюнь соответствует копчику (59) (см. рис. 10).

Впрочем, схема соответствия частей тела восьми триграммам разными учителями дается по-разному. Наиболее общепризнанна схема, приведенная в «И Цзин», а также в книге Дунь Ин-цзе «Тайцзи-цюань ши-и» (60): «Цянь соответствует голове, Кунь – животу, Чжэнь – ступням, Сюнь – ногам, Кань – ушам, Ли – глазам, Гэнь – кистям, а Дуй – рту». Впрочем, знаменитый учитель тайцзи-цюань Сун Лу-тань дает следующую схему: «Цянь соответствует голове, Кань – почкам, Ли – сердцу, Гэнь – шее, Кунь – желудку, Дуй – правой половине живота, Чжэнь – левой половине, а Сюнь – позвоночному столбу».

Дун Ин-цзе приводит иную схему, устанавливающую соответствия между восемью триграммами, сторонами света, главными энергетическими меридианами и пятью стихиями:

Дуй: меридиан легких; восток; металл;

Цянь: меридиан толстой кишки, северо-восток; металл, преобразующийся в воду;

Кунь: меридиан селезенки; юго-восток; вода, преобразующаяся в землю;

Сюнь: меридиан поджелудочной железы; юго-запад; дерево, преобразующееся в землю;

Гэнь: меридиан желудка; северо-запад; земля, преобразующаяся в воду;

Ли: меридиан сердца; юг; огонь;

Кань: меридиан почек; север; вода;

Чжэнь: меридиан печени; запад; дерево.