Искусство повторения Святого имени или приемы джапа-медитации - Свами Маханидхи - Страница 19

???

Первая защита. Служите вайшнавам, не осуждайте их. Преданный всегда считает себя падшим негодяем. Поэтому он никому не завидует и никого не хулит. Напротив, он служит всем живым существам и помогает им вернуться к Богу.

Вторая защита. Поклоняйтесь Шри Кришне (вместе с Радхикой) как прекрасному Абсолюту, тому, кто погружает всю Враджу в атмосферу веселья и радости Своими сладостными развлечениями, а также Сам упивается ими. Преданный никогда не поклоняется полубогам отдельно, потому что он до конца сознает, что все живые существа, включая полубогов, - вечные слуги Кришны и зависят от Него.

Третья защита. Нужно выражать глубочайшее почтение духовному учителю, который дал посвящение в харинаму. Преданный не станет нарушать веления гуру, так как понимает, что без гуру-крипы невозможно достичь Кришны.

Четвертая защита. Надо искренне восхвалять священные писания, раскрывающие величие харинамы. Духовную реальность возможно узреть только благодаря видению, которым наделяют шастры. Понимая это, преданный чтит, изучает, распространяет священное знание и поклоняется ему.

Пятая защита. Надо хранить непоколебимую убежденность, что святое имя извечно находится на чистом трансцендентном уровне. Преданный на себе испытывает непостижимую силу харинамы. Следовательно, он никогда не считает славу святого имени преувеличенной.

Шестая защита. Нужно незыблемо верить в то, как объясняют святое имя шастры и садху. Преданный не толкует святое имя по-своему, потому что хорошо разбирается в нама-таттве.

Седьмая защита. Искорените в себе желание грешить. Преданный никогда не замышляет грех, полагаясь на очищающую силу повторения, так как не отождествляет себя с материальным телом и отрекся от стремления к мирскому счастью.

Восьмая защита. Надо отказаться от религиозных ритуалов. Преданный полностью понимает, что его единственное занятие - служить трансцендентному имени Кришны.

Девятая защита. Надо проповедовать о величии святого имени только тем, у кого есть вера. Чуткий преданный никогда не станет «разбрасывать жемчуг перед свиньями».

Десятая защита. Нужно повторять святое имя внимательно, безраздельно вручив себя ему. Искренний преданный непоколебимо верит в святое имя. Он всегда старается улучшить свое повторение, пропалывая сердце от сорняков запретных желаний. Решительный садхака воодушевленно движется по пути преданности и все больше и больше деверяет себя всепривлекающему Господу.

Признаки того, кто повторяет без оскорблений

Человек, который повторяет без оскорблений, обладет четырьмя качествами, перечисленными в стихе трнад апи суничена из «Шикшаштаки»: 1) естественным смирением, рожденным из полной отрешенности от материальных, чувственных удовольствий; 2) искренним состраданием, которому не препятствует зависть; 3) чистым сердцем, свободным от мирского, ложного эго; и 4) уважительным отношением к каждому, соответствующим их положению.

Тхакур Бхактивинода объясняет, что человек, который повторяет без оскорблений, охвачен заботой о благе других и всегда думает: «О Господь! Мои друзья и товарищи, а также все души, попавшие в рабство майи, очень несчастны. Как им обрести любовь и влечение к Твоему всепривлекающему имени? Ослепленные майей, они увязли в трясине семейных привязанностей, богатства и собственности, мелочных успехов и поражений, выгод и потерь, радостей и страданий, рождений и смертей.

Одолеваемые анартхами, они даже не собираются отказываться от материалистической жизни. Безнадежно связанные прочными путами неиссякаемых желаний услаждать свои чувства, они понапрасну тратят свое драгоценное время на карму и гьяну. Как пробудить в таких людях стремление к самопознанию?» (Шикшаштака-тика).

Анартхи

Слова анартха значит нечто бесполезное, никчемное, бессмысленное, ненужное и бесцельное. Применительно к преданному служению, слово анартха означает ненужные (бесполезные, бессмысленные) материальные желания в сердце, которые мешают продвигаться по пути бхакти. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дает исчерпывающее определение анартхи в «Пракрита-раса шата душани» (41): «Все, что порождено материей, - анартха и должно быть отвергнуто. И не смейте думать иначе».

«Харинама-чинтамани» описывает четыре вида анартх (бесполезных, никчемных материальных желаний и привязанностей), которые заковывают живое существо в кандалы иллюзорной энергии. Все анартхи можно уничтожить, если принять покровительство истинного гуру и учиться у него, как правильно выполнять преданное служение и повторять святое имя. Исследовав приведенный ниже список анартх, надо усердно стараться искоренять их, чтобы в сердце засияли яркие лучи святого имени.

1. Четыре слабости сердца (хридая-даурбалья):

а) привязанность к тому, что не имеет отношения к Кришне;

б) склонность обманывать и искать недостатки;

в) зависть;

г) желание быть признанным (пратиштха).

2. Четыре типа оскорблений (апарадха):

а) нама-апарадха (десять оскорблений святого имени);

б) сева-апарадха (тридцать два оскорбления, которых надо избегать при поклонении Божеству);

в) вайшнава-апарадха (шесть оскорблений, описанных в разделе, где говорилось о первом оскорблении святого имени);

г) джива-апарадха (оскорбления любого живого существа, включая муравьев, мух, собак и т.д.).

3. Погоня за четырьмя материальными объектами (асат-тришна):

а) желание наслаждаться объектами чувств (в этом мире);

б) желание чувственных удовольствий на Сварга-локе (в райских мирах);

в) желание обрести мистические совершенства (йога-сиддхи);

г) желание освобождения (брахма-саюджья).

4. Четыре заблуждения насчет духовной мудрости (таттва-вибхрама):

а) сва-таттва-бхрама (незнание своей собственной природы);

б) парататтва-бхрама (незнание того, какое положение занимает Высшая Абсолютная Личность);

в) садхья-садхана-бхрама (незнание того, как совершать садхану, а также незнание садхьи, цели, к которой садхана ведет, то есть према-бхакти);

г) виродха-вишая-бхрама (незнание того, что неблагоприятно для сознания Кришны).

«Из этих анартх появляются шесть врагов: похоть (кама), гнев (кродха), жадность (лобха), заблуждение (моха), гордыня (мада) и зависть (матсарья). Также от этих анартхи расходятся шесть волн: страдания (шока), иллюзия (моха), голод (кшут), жажда (пипаса), старость (джара) и смерть (мритью). Росток преданности не сможет прибиться сквозь анартхи, поэтому их нужно оставить. Однако все анартхи человека уносятся прочь, если он участвует в нама-санкиртане» (Бхаджана-рахасья).

Как побороть гнев

Взбивая океан святого имени, иногда можно всколыхнуть в своем сознании волны гнева. Тем не менее, если неуклонно повторять и взывать к Кришне, эти волны постепенно затихнут. Если же гнев приводит в сильное смятение и становится непреодолимым, нужно все равно продолжать повторение и при этом размышлять над своим гневом так:

«Что мне делать с этим внезапно появившимся гневом? Правильным было бы обратить гнев против тех, кто оскорбляет и ненавидит Бога или Его преданных. Но что я наблюдаю? Я-то как раз и иду что есть сил против Кришны и Его преданных, ведь мое тело жаждет услад. Вместо того, чтобы непрестанно помнить лотосные стопы Кришны и думать о его счастье, я ищу собственное счастье - в праздной болтовне и сплетнях.

Я совсем не заглядываю в свое сердце и не вижу недостатков в себе. Вот почему я должен гневаться прежде всего на самого себя - отвратительного врага преданных. В гневе на себя мне надо хлестать ум, чтобы очиститься. Я должен всячески воспитывать свой характер, стремясь сделать его образцовым, и искренне служить Хари, гуру и вайшнавам. Я направлю гнев на мои дурные наклонности, которые неблагоприятны для преданного служения, такие, как стремление к материальным приобретениям, престижу и положению в обществе, а также склонность обманывать» (Прабхупада Сарасвати Тхакур).