В поисках Чудесного. Чакры, Кундалини и семь тел - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 22

придушить его. Он не сможет успокоить капризничающего малыша. Он очень силен, но за внешней оболочкой скрывается слабое, хрупкое эфирное тело. Поэтому он не может долго терпеть боль или дискомфорт.

Женщины болеют реже мужчин, их продолжительность жизни дольше. По этой причине между женихом и невестой должна быть разница в пять лет, иначе весь мир наполнится вдовами. Если юноше двадцать лет, то его невестой должна стать двадцатипятилетняя девушка. Продолжительность жизни мужчины меньше на пять лет, таким образом разница будет устранена, жизненные процессы синхронизированы.

На сотню девочек рождается сто шестнадцать мальчиков. Разница на момент рождения составляет шестнадцать человек, но позже соотношение выравнивается. Шестнадцать мальчиков умирают до достижения четырнадцати лет, девочки умирают реже. Так происходит вследствие того, что последние обладают большей сопротивляемостью, которая приходит к ним через второе, мужское тело.

Третье тело мужчин — астральное — вновь будет мужским, а четвертое, или психическое, — женским. Прямо противоположное у женщин. Разделение на женское и мужское существует только до четвертого тела включительно; пятое тело за пределами различий пола. Как только достигается пятое тело, не существует ни мужского, ни женского, — но не ранее.

В связи с этим на ум приходит следующее: каждый мужчина содержит в себе женское тело, а каждая женщина мужское; если случайно женщина выйдет замуж за мужчину, идентичного ее внутреннему мужчине, или если мужчина женится на девушке, идентичной его внутренней женщине, то брак окажется счастливым — обратное невозможно.

Вот почему девяносто девять процентов браков неудачны: нам неизвестно внутреннее правило успеха. До тех пор пока мы не в состоянии определить правильное соотношение соответственных энергий тела, браки заведомо обречены на неудачу какие бы шаги ни предпринимались в иных направлениях Благополучные браки станут возможными, если будут достигнуты абсолютно точно разработанные детали соответствия различных внутренних тел. Юноши и девушки, достигшие момента пробуждения Кундалини, с легкостью выбирают партнера по жизни. Когда человек обладает полным знанием всех внутренних тел, ему не составит труда сделать правильный выбор. Без соответствующих знаний выбор весьма затруднителен.

Поэтому знающие люди настаивают, что в течение первых двадцати пяти лет следует развивать первые четыре тела и соблюдать брахмачарью, только после этого человек может создавать семью — и на ком он должен жениться? С кем он хочет прожить всю свою жизнь? Какого мужчину ищет женщина? Она ищет своего внутреннего мужчину. Если случайно выбор был правильным, тогда оба удовлетворены; иначе остается неудовлетворение, порождающее множество извращений. Тогда мужчина отправляется к проститутке или ищет женщину по соседству. Его беспокойство растет изо дня в день, к тому же страдания увеличиваются по мере роста интеллекта.

Если развитие человека остановилось на уровне четырнадцати лет, он не будет страдать от этой агонии, потому что любые страдания начинаются с развитием третьего тела. Если развиты только первые три тела, человеку будет довольно только секса. Следовательно, существует два способа: либо в первые двадцать пять лет при соблюдении брахмачаръи человек развивается вплоть до четвертого тела, либо следует поощрять детские браки. Детские браки означают браки до развития интеллекта, чтобы личность застряла на уровне секса; тогда проблем не возникнет, потому что это отношения на уровне животных. Отношения в детских браках — это чисто сексуальные отношения; в них нет возможности для любви.

В Америке, например, где третье тело развилось полностью, институт брака потерпел крах. Это неизбежность, потому что третье тело восстает против неправильного партнерства. Результатом этого стали многочисленные разводы, потому что терпеть такие браки стало невозможно.

Правильна такая форма обучения, которая способствует развитию первых четырех тел. Когда вы достигаете четвертого тела, обучение считается завершенным. Никакое обучение не поможет вам достичь пятого тела. Правильно спланированное обучение с легкостью доведет вас до четвертого тела включительно. Отсюда начинается рост пятого тела. Кундалини же — это возможности четвертого тела; поэтому она является психическим переживанием. Надеюсь, что теперь вам все ясно.

Существует ли возможность психической зависимости медитирующего от проводника шактипат? Разрушительно ли это для медитирующего или, наоборот, полезно для него?

То, что связывает, не может быть полезным, потому что путы плохи сами по себе. Чем глубже привязанность, тем хуже. Психическая зависимость — отвратительная вещь. Если некто закует меня в цепи, пострадает только мое физическое тело, но если кто-то привяжет меня цепями любви, то связь проникнет глубже, разорвать такую привязанность гораздо труднее. Если некто свяжет меня узами шраддха, веры, то это проникнет еще глубже. Тогда разорвать их будет равносильно святотатству. Любая зависимость плоха, но психическая — хуже всего.

Выступающий в роли проводника шактипат никогда не захочет вашей зависимости. Если же такое желание есть, значит, такой человек не достоин называться проводником. Но вполне возможно, что именно вы привяжетесь к нему. Вы можете припасть к его ногам и клясться, что никогда не покинете его, так как благодаря ему великая благодать снизошла на вас. В этот момент необходима великая бдительность. Медитирующему следует защитить себя от привязанности. Однако, если ему совершенно ясно, что любая зависимость становится великим препятствием на пути духовного роста, тогда ощущение благодарности будет не связующей силой, а освобождающей. Если я испытываю к вам чувство благодарности за что-то, то где же здесь место для зависимости? Если я не выражу свою благодарность, то этот факт останется внутренней зависимостью: я ведь даже не выказал своей благодарности. Но выражение благодарности снимает проблему.

Благодарность — это не рабство, не зависимость. Напротив, это выражение абсолютной свободы. Но в нас постоянно присутствует тенденция к впадению в рабство, потому что в нас постоянно присутствует страх. Мы никогда не бываем уверены, сможем ли мы выстоять в одиночку или нет; отсюда стремление пристать к кому-нибудь. Что уж говорить о ком-то — идущий по темной улице в ночи человек громко напевает, потому что звук его собственного голоса уменьшает страх. Если это будет голос другого человека, тогда за него тоже можно уцепиться, но в основном он черпает силы в собственном голосе. Человек боится, поэтому он и цепляется за что-нибудь; вот почему тонущий цепляется за соломинку, хотя это не спасет его. Скорее всего, соломинка утонет вместе с ним. Из-за страха ум старается зацепиться за кого-нибудь, будь то гуру или кто-то иной. Поступая подобным образом, мы стремимся защитить себя. Страх является основой всякой зависимости.

Медитирующим следует избегать безопасности. Безопасность — опаснейшая паутина привязанности для медитирующего. Если он хотя бы на секунду возжаждет безопасности, если он почувствует необходимость опереться на того, в чьем присутствии ему ничто не угрожает, а следовательно, он не собьется с пути, если он считает, что все время проведет под крылышком гуру, значит, он уже потерял свою дорогу. Для ищущего безопасности не существует; опасность является благословением для ищущего. Чем больше безопасность, тем больше возможность для ищущего для расширения души, для того, чтобы стать сильным и бесстрашным. Чем больше защита, тем слабее он становится. Принять помощь — это одно, но продолжать зависеть от другого — совсем иное.

Вам дается поддержка для того, чтобы вы могли стоять без посторонней помощи. Ее оказывают с намерением, что вскоре помощь уже не понадобится вам. Вы заметили, что когда отец учит ребенка ходить, то держит его руку, а не само дитя? Через несколько дней малыш научится ходить, и отец отпустит его руку. Но вначале, для пущей уверенности, ребенок держится за руку отца, что означает его неготовность к самостоятельности. Если отец держит малыша за руку, знайте, что ребенок еще не умеет ходить, и было бы крайне опасно предоставить его самому себе. Отец хочет как можно скорее отпустить руку сына, вот почему он учит ребенка ходить. Если же отец продолжает держать руку ребенка из чистого удовольствия, знайте, что он враг своему ребенку.