Дневник. Том V. 1863–1864. Все и во всем Бог. Возлюби ближнего твоего, как самого себя - Кронштадтский Иоанн - Страница 1

Творения. Дневник

Том V. 1863–1864

Предисловие

Дневник святого праведного отца Иоанна Кронштадтского за 1863–1864 гг. продолжает развивать темы предыдущих дневников, но его отличает от ранних значительное содержание записей глубоко личного, исповедального характера, искренность которых производит на читающего глубочайшее впечатление. Отец Иоанн Кронштадтский с предельной открытостью рассказывает, какую жест кую, беспощадную борьбу приходится ему вести в своей душе греховностью плотского человека. И хотя дневник — дело сокровенное и пишется он, как правило, для лучшего самоанализа, самонаучения, — отец Иоанн побуждает и нас последовать за ним в его духовном устремлении. И в этом, безусловно, основная ценность дневника.

Не случайно, надо полагать, в самом начале дневника имеется запись отца Иоанна о необходимости делиться своим духовным опытом и «пишущей рукой», и «словесно», и «добрыми делами».

Тема богопознания. ведущая и отправная для остальных тем, проходит через весь дневник. Она обозначена краткой евангельской формулой: «Все и во всем Бог», слова которой мы видим и на первых страницах дневника, и на последней. Тема познания и признания Бога — Всетворца, Мудрого Вседержителя, Промыслителя, Судии и Спасителя нашего — звучит через раскрытие состояния души и сердца самого отца Иоанна, а также рассматривается с точки зрения общецерковной, как задача священника — наставника и пастыря, законоучителя.

«Все — Отец. Аминь. Я — ничто: все — Бог во мне, и во всех Бог. и для всех Бог», — пишет отец Иоанн. Эта мысль повторяется в разных контекстах: «Я — ничто: все благое во мне — Господь; так и во всех Ангелах и святых. — Всяческая по всех Христос».

С темой богопознания перекликается тема назначения человека, цели земной его жизни: «Пища, питие, деньги, одежда, жилище, все земные принадлежности — ничто, а человек — все, все — ничто пред человеком. Человек как некий бог бессмертный, а все вещественное тленно и эфемерно… Все — Божие, ничего нашего».

Этим мыслям созвучны и размышления отца Иоанна о главной евангельской заповеди — Возлюби Бога всем сердцем и ближнего твое го, как самого себя: «Любовь Божия влечет всех к соединению с Собою: и ты стремись к соединению со всеми любовию».

Тема заповеданной любви к Богу и ближнему в дневнике отца Иоанна многопланово. Она раскрыта обстоятельно и пронизана сильным покаянным чувством. Мы читаем исповедальное признание отца Иоанна, обращенное ко Господу, о своем греховном недостоинстве и большом желании очиститься от грехов, стать человеком духовным, небесным, обрести в душе Бога, а значит, — мир, покой. Отец Иоанн называет себя «великим грешником», «первым грешником»… Его самоосуждение равно самоуничижению и самобичеванию.

«Господи, утверди во мне истинное убеждение, что я — великий грешник, чтоб я не презирал грешников, мне подобных, и не питал к ним зла в сердце за грехи их, а сам бы себя презирал по достоинству…» — усердно взывает отец Иоанн, ревнуя о том, чтобы исполнить повеле ние Божие: Праведник самого себе оглагольник в первословии (Притч. 18, 17), то есть, как пишет Кронштадтский пастырь в дневнике, «праведник первым словом самого себя оговаривает, осуждает во всяком грехе, а не других: он считает себя грешнее всех, хуже всех и потому пред всеми ведет себя смиренно». Всем читающим эти покаянные откровения становится ясно: только таким путем — через суровое осуждение, скорбь и тесноту, пост и молитву ко Господу о помощи — можно изгнать из своей души грехи гордости, эгоизма, себялюбия, скупости и жадности, чревоугодия, лицемерия…

Читая дневник, мы замечаем, насколько внимательно святой праведный Иоанн отслеживал в себе любые крупицы, намеки греховного помысла и непримиримо сражался с ними за чистоту души, в конечном итоге — за ее святость. Некоторые признания отца Иоанна свидетельствуют о том, до какой степени приблизился он к Богу: святой пастырь знает точно, когда в его сердце присутствует Бог, он Его чувствует и нам об этом рассказывает. Отец Иоанн чувствует и тот момент, когда Бог его покидает, и очень скорбит, об этом, сразу же начитает молиться Господу, каяться в согрешении, просить о прощении: «Даждь нам, Господи, всегда иметь с Тобою<…>живую связь<…>— связь в мыслях сердечных, в молитве и в делах. Буди! Отпадение от Тебя сердец наших есть тьма и смерть. Господи!» «Грешники бедные! Познайте Сего Спасителя, как я знаю Его: по благодати Его, по дарованию Его». Усваивая сокровенный духовный опыт отца Иоанна, мы также учимся познавать и обретать Бога.

На страницах дневниковой тетради немало записей, научающих благодарности к Творцу, умению молиться. Отец Иоанн говорит уди вительные вещи о том, что не только душой, но и устами надо чувст вовать Бога: «В близости к тебе Господа будь так уверен, чтоб тебе чувствовать, что ты, молясь Богу, касаешься Его не только мыслию и сердцем, но и устами и языком. Близ ти глагол — во устех твоих и в сердце твоем, то есть Бог (Рим. 10, 8)».

В своем дневнике отец Иоанн отражает все, что так или иначе находится в сфере его внимания как священника, наставника, пастыря, законоучителя.

Очень поучительны записи отца Иоанна о страсти скупости и жадности в связи с размышлениями святого пастыря по поводу богатства и пристрастия к нему. Мысли отца Иоанна на эту тему особенно злободневны в наше время, ознакомиться с ними полезно многим нашим современникам: «Господь не живет в том сердце, в котором царит жадность, пристрастие к земным благам: к сластям зем ным, к деньгам и прочему. Опытом дознано и познается ежедневно. В том сердце живет жестокосердие, гордость, высокомерие, презорство, злоба, мщение, зависть, скупость, суетность и тщеславие, кража, обман, лицемерие и притворство, хитрость, ласкательство и пресмыкательство, блуд, сквернословие, буйство, измена, клятвопреступление»; «Богатство — тяжкие–претяжкие оковы для души и тела; это сатанинские могучие оковы, от коих не избавиться нам, если Господь не избавит… пристрастный к богатству или не молится, или молится больше притворно, лицемерно: силы слов он не чувствует…»

Как мы знаем, богослужения, совершаемые отцом Иоанном, посещало огромное число людей со всей России. Слава о редкостном пастырском даре отца Иоанна распространялась даже за пределами страны. По воспоминаниям очевидцев, его благоговейное служение пред престолом Божиим, слова, проповеди, наставления во время общей исповеди производили на прихожан незабываемое впечатление, потрясали до глубины души. Можно предположить, что и обращение святого пастыря с амвона храма к богатому сословию не осталось не услышанным. Известно, что к отцу Иоанну стекались от жертвователей большие деньги, ему доверяли, потому что видели правильное, праведное использование этих средств Кронштадтским пастырем. Отец Иоанн щедро благотворил нищим и бедным, помогал болящим, строил новые обители, возводил храмы — не только не оставлял себе ни копейки, но, бывало, раздавал нуждающимся и свои деньги, заработанные за преподавание в гимназии…

Отец Иоанн Кронштадтский вел в гимназии Закон Божий, и тема обучения детей занимает в настоящем дневнике немалое место. Имеются суждения и рекомендации отца Иоанна о преподавании вообще и о своем конкретном опыте общения с гимназистами.

Уже на первых страницах дневника отец Иоанн помещает «Объяснение гимназистам утренних и вечерних молитв». далее дает толкование многих молитв ко Господу и Царице Небесной. Неоднократно он обращается к молитве Господней, считая ее самой главной в жизни христианина. Наставник и пастырь, он учит молитве детей и мирян. «Вот истинная философия христианская: воздержание и пост; богомыслие и истинная, сердечная молитва». — отмечает отец Иоанн в дневнике.

Одна из самых важных тем, которая заявлена еще в самом начале дневника и которая пронизывает его насквозь и объединяет все мысли — тема необходимости исполнять волю Божию. «И мысль наша, и слово наше, и дух наш — все Божие… да будем же мы все — всецело Божии, — пишет отец Иоанн. — Душа наша — образ Троицы: мысль — образ Отца; сердце, или желательная способность — образ Сына; воля, или деятельная способность — образ Духа Святого. Потому, когда молишься, то не только думай о том, о чем молишься, но и желай того, и старайся делом исполнять то, о чем просишь».