Выбери любимый жанр

Выбрать книгу по жанру

Фантастика и фэнтези

Детективы и триллеры

Проза

Любовные романы

Приключения

Детские

Поэзия и драматургия

Старинная литература

Научно-образовательная

Компьютеры и интернет

Справочная литература

Документальная литература

Религия и духовность

Юмор

Дом и семья

Деловая литература

Жанр не определен

Техника

Прочее

Драматургия

Фольклор

Военное дело

Последние комментарии
оксана2018-11-27
Вообще, я больше люблю новинки литератур
К книге
Professor2018-11-27
Очень понравилась книга. Рекомендую!
К книге
Vera.Li2016-02-21
Миленько и простенько, без всяких интриг
К книге
ст.ст.2018-05-15
 И что это было?
К книге
Наталья222018-11-27
Сюжет захватывающий. Все-таки читать кни
К книге

Что делать зимой в Гоа - Трускова Елена - Страница 10


10
Изменить размер шрифта:

Так же как в России большая часть семей ждет от женщины замужества и ребенка, здесь ждут от женщины приличного поведения – в том числе ношения сари или другой традиционной одежды в надлежащие дни.

Вы знали, что компания Дисней рисовала длинные рукава на принцессах специально для индийской аудитории? Я тоже нет.

Прям с самого детства и до самой старости только сари носить?

Не совсем. Сари – это женская одежда, и до двенадцати лет девочке никто не разрешит ее надевать (да и размеров таких нет). Потом по праздникам будут ее драпировать потихоньку, подготавливая к ощущениям жизни в занавеске.

До замужества девушки чаще всего носят традиционные блузку-брюки: шальвар-камизчуридар-камиз и анаркали. Это проще, удобнее и практичнее, чем сари.

После замужества все зависит от семьи мужа: если они считают, что женщина должна заматываться в сари каждый день, так и будет. После свадьбы вообще все вопросы женщины решает семья мужа: разрешать ли ей повидаться с родителями, имеет ли она право работать и может ли она оставаться вегетарианкой, как до свадьбы.

Но обычно большинство семей все-таки не против того, чтобы женщина в обязательном порядке носила сари только по праздникам, а в остальное время – на ее усмотрение, хоть сари, хоть шальвар-камизы.

Много свободы, одним словом.

Кто портит баньян?

Когда едешь по дорогам мимо этого дерева-дома с лианами, невольно думаешь: ну кто и зачем обматывает ниткой стволы? Дети хулиганят, что ли?

А потом случайно выясняется, что это еще один красивый индуистский обычай.

В праздник баньяна полной луны, Ват Пурнима, женщины ходят-молятся вокруг баньяна с использованием ниток по поводу богатства, счастья и здоровья своих супругов. Праздник этот, как и все индуистское, пошел из легенд: когда-то давно Савитри обнаружила, что в полнолуние под баньяном властитель царства мертвых намеревается стащить душу ее мужа. Савитри его быстренько спасла, и теперь остальные жены по ее примеру на Ват Пурниму каждый год спасают своих.

На традиционный праздник у индуистов женщины обязательно наденут сари, бэнглы, сделают бинди. А потом и вокруг баньяна можно идти.

Получается вот что: если у вас есть муж-индуист, то чтобы улучшить его позиции по всем фронтам и показать, что он в принципе вам важен, понадобится принести нитки и обмотать ими ближайший баньян 108 раз вместе с соседками. Потом сесть в кружок, послушать историю Савитри и вознести подобающие молитвы баньяну. А также сдать фрукты в качестве жертвы – их освятят и передадут на благотворительность. Все, можно расходиться по домам и готовиться к следующему празднику.

Баньян – символ устойчивости и долгой жизни, нитка иллюстрирует хрупкость любви, надежды, верности и прочих деталей семейных отношений. Женщины, оборачивая вокруг баньяна нить 108 раз, показывают, что намерение благодаря настойчивости становится непоколебимым. И что они готовы работать над отношениями столько, сколько потребуется.

Сначала мне очень нравились истории, лежащие в основе простых и понятных местным индуистских обычаев. А потом я прислушалась к голосу индийских женщин, в блогах и книгах говорящих: индуистская традиция ставит мужчину выше. Это несправедливо, у нас в семьях нет равенства. Женщины, например, благородно постятся несколько дней в году ради счастья и благосостояния мужа, умерщвляя плоть. А мужчины имеют право принимать любые решения в семье, невзирая на мнение женщин, вплоть до убийства новорожденной девочки, потому что за нее нужно будет приданое отдать, чтобы замуж выдать, а денег нету.

Но об эти печальных вещах поговорим попозже. Сначала про священную корову и пирамидку Тулси.

Тулси, или несравненный базилик

С самого переезда в новый дом я мучала хозяйку вопросом – как называется красивая бетонная пирамидка у дома? Она отмахивалась и говорила, что это просто «пилар», я тщетно гуглила «гоа пилар», но не было мне картинок по этому запросу.

Та самая пирамидка, один из миллиона вариантов

Тем временем у каждого гоанского дома стоит такая штуковина, причем с самым разным орнаментом. Мне больше всего нравятся те, где у подножия лежат коровы или слоны. Из верха пирамидки, если приглядеться, торчит кустик. Никогда бы не подумала, что название у конструкции появилось от этого кустика.

Я снова пристала к хозяйке, теперь уже с новой информацией – в Тае это называется домик духов, the house of spirits, у вас тоже? Тут ей уже некуда было деваться, поэтому я узнала, что spirits no, not exactly… tulsi we call it!

Официальное название – туласи, но, как мы уже знаем по городу Мапса, который пишется Mapusa, и по городу Панжим, который пишется Panaji, гоанцы не особенно любят лишние гласные.

Тулси – название одного из видов базилика на санскрите (означает – несравненная). Базилик тонкоцветный в Индии считается священным, из него делают четки и лекарства, а главное – его ветки пихают сверху в этот самый пилар, который стоит перед каждым домом в Гоа. Утром и вечером граждане зажигают палочки-благовония и молятся у tulsi vrindavan – судя по всему, это корректное название пирамидки. Даже приезжие индусы удивляются яркости и оригинальности гоанских тулси.

Тулси у входа в индуистский храм

А потом я прочитала про символическую свадьбу тулси и лорда Вишну. Поскольку по легенде базилик был женой лорда Вишну, в определенный день их женят. До этого дня простые смертные жениться не могут – символической свадьбой базилика, растущего из пирамидки, и изображения Вишну открывается сезон свадеб.

И вы не поверите, наши хозяева тоже это сделали. В начале ноября они символически выдали базилик замуж за своего сына-подростка. Мы, к сожалению, в этот день ездили на водопады и все пропустили. Они раскрасили асфальт, воткнули в землю у базилика длинные листья пальмы и пригласили священника. Уф.

Что делает корову священной (и что это значит)

Корова в Индии священна, это всем известно.

Но что это означает на практике, неясно. Нельзя ее есть? Нельзя ее трогать? Нужно как-то с ней по-особому обращаться?

Эта корова одобряет наш блог и эту книгу.

Первое, что бросается в глаза в Индии насчет коров, – это как они вальяжно расхаживают по дорогам и кустам, а то и лежат целым гуртом на перекрестке, не обращая никакого внимания на гудки машин и стрекотание скутеров. И глаза у них спокойные и умные, и сами они – королевская безмятежность и величие. Даже завидно.

Потом обращаешь внимание на отсутствие говядины в меню. И даже если она кое-где есть, то все равно вегетарианских блюд и курицы гораздо больше – по сравнению с привычными питерско-московскими ресторанами.

А уже через некоторое время случайно встречаешь изображение коровы в индуистском храме. Она лежит с закрытыми глазами, как будто дремлет, или смотрит нежно и мудро, как будто мысленно обнимая. И опять завидно: как она этого добилась?

Эта корова делится с нами спокойствием в храме у озера

Про символизм

Начать следует, наверное, с того, что корова в деревенской Индии – символ плодородной земли. Она дает и дает, почти ничего не требуя взамен. Молоко, масло, навоз и прочие продукты – все это в Индии не только применимо в быту, но используется для религиозных индуистских обрядов. Все, что происходит от коровы, – хорошо, так что если вы вляпались в коровью лепешку по дороге домой, считайте, что корова вас благословила. Все будет в порядке теперь.