Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии - Кононенко Алексей Анатольевич - Страница 267

Щедрая хозяйка, со своей стороны, выпекает на косовицу достаточный запас палениц (хлеба) и пирогов; и как только она вырядит из дому поезд, к ней сходятся соседки – погладить косарям дорогу и помочь сварить обед, с которым хозяйка, по древнему обычаю, должна сама прийти на сенокос, нарядившись по-праздничному».

Косовицу старались завершить в один день, потому зазывали нужное количество косарей, и величина лугов в давние времена измерялась не какими-то мерками, а числом косарей. Среди косарей был старший, бывалый умелец – атаман, который не только косил умело, но мог еще вести всех ровно. Место, где ставили возы, клали одежду, обедали-отдыхали, называли «кош». На передышку или на обед звали, поднимая «веху» – пучок травы на жерди. Заканчивали косить часто после захода солнца.

«…все косари с атаманом собираются в шеренгу, наставляют косы наперед, помантачив их трижды (то есть наточив мантачками – деревянными лопатками (мантачка – наострень), бросают перед собой на землю, крестятся и трижды до земли кланяются, а тогда говорят: «Спасибо Богу за помогу! Спасибо и вам, панам атаманам и хозяевам, что день за работой были и никого не били!» Последние слова касаются обычая, по которому атаман имеет право наказать мантачкой того косаря, который выпил бы лишнюю чарку и прогулял бы часть рабочего дня или в чем-то ином провинился бы на не славу однодневного товарищества» (М. Максимович).

Добрый атаман был в чести у хозяина и хозяйки. Хозяйка мостила ему мягко на возу, а хозяин подносил во дворе первую чарку и передавал право угощать косарскую братию.

«…хозяин же особенно угощал своих соседей, которые пришли к нему на потрушины. На эту вечерю, которую собственно называют косаркой, заранее сходятся к хозяйке ее соседки – ложки мыть. Имели право быть на той вечере женщины всех косарей, которые косили в этот день хозяину.

Понятно, что косовица, подвеселенная чаркой, разносилась громкими песнями с утра до вечера…

Вслед за косовицей идет сгребание сена, или же гребовица. Собирают сено на покосах преимущественно девушки и молодицы, складывают в копы – в основном парубки. При таком составе работников и благодаря самой работе с пахучим сеном гребовица есть самым веселым делом в хозяйстве, куда сходятся, как на гуляние…

Гребцам уже нет таких роскошей, как косарям: на обед им варят один кулеш, и то не везде; на полдник дают хлеб и соль, и только на вечерю варят им в хате хозяина добрый борщ и кашу и угощают горилкой…

Во многих местностях Украины ведется такой обычай: закончив рабочий день, пара или две гребцов становятся впереди остальных; им на плечи ставят маленькую девочку, которая держится за поднятые вверх грабли, и так идут все с песнями до своего куреня…» (М. Максимович).

Крестины

Церковный христианский обряд, который много в чем сберег языческие традиции. В древности крестины отмечали в день рождения, потому что, согласно обычаю матери, до крестин нельзя было кормить ребенка.

Новорожденного берегут от нечистой силы, пока не окрестят. До крестин особенно стерегутся вспоминать в хате черта, потому как сразу появится и навредит. Кладут в колыбель (под голову) железо: нож, зубец от бороны, шило и т. п.

Чтобы окрестить ребенка, отец хлебом-солью приглашал кумовей. Отказываться от кумовства не принято. Кумовьями приглашали близких, родных, знакомых. Если дети в семье умирали, был обычай приглашать кумовьями первых встречных. Такие кумовья должны были вносить ребенка после крестин не через дверь, а подать через окно: чтобы болезнь, смерть, нечистая сила не отыскали дорогу в дом. Если кумовей было несколько пар, они назывались «старшие» и «меньшие», «крестные» и «подкрестные».

Перед тем как несли ребенка крестить, на раздорожье кидали нечистому откупное, жертву, чтобы не прицепился по дороге. Ни отец, ни мать в церковь не заходили.

Дома после обряда устраивали обед – праздновали крестины, чтобы ребенок был счастливым и здоровым. Бабка-повитуха делала маленькие букетики из барвинка, калины, мяты и за подарки или за деньги раздавала присутствующим. Такие букетики несли домой. По поверьям, они приносили счастье.

Крещение Господнее

Иордань, Ярдань, Крещение, Богоявленье, Водосвятие, Водокреща, Водохреща, Ордань – великий праздник (6 января по старому, 19 января по новому календарю), когда церковь празднует Крещение Иисуса Христа Иоанном в реке Иордан. В народном календаре день Крещения Господнего один из самых важных праздников начала года; межа между мифологическим периодом Святок и реальным упорядоченным последующим периодом. Крещение завершало Святки, «страшные» святочные вечера, которые отличались особенным разгулом «нечистой силы». Потому большая часть крещенских ритуалов имела очистительный характер. Подготовкой к празднику был суровый пост накануне. Вечером после службы Водосвятия возвращались домой с освященной водой, пили ее всей семьей, кропили дом, хозяйственные помещения, скот; окуривали ладаном подворье; рисовали мелом и углем кресты на косяках окон и дверей, на заслонке печи, на воротах. Накануне Крещения вечером устраивали ритуальную вечерю – «Голодную кутью».

Согласно библейским рассказам, Водокрещение празднуется в честь крещения тридцатилетнего Христа в речке Иордань Иоанном Предтечей, потому место, где святили воду, называли «Иордань». В момент крещения распахнулись небеса, Бог Отец своим гласом известил о крещении сына и на Иисуса в виде голубя сошел Дух Божий – произошло явление всех трех ликов Божества. Потому праздник еще называется Богоявление.

Во время праздника Крещения батюшка святил воду, опускал крест в прорубь, провозглашая молитвы. Самые смелые купались в освящен ной воде на здоровье, все набирали крещенской воды, берегли ее дома, использовали как лекарское средство (с этих дней вода в природном цикле меняла полярность, становилась активной, животворной, что и было подмечено людьми). В этот праздник много гаданий, ворожений, поверий. По одному из поверий, вода в полночь на Иордань в реках становится на некоторое время вином.

Начиная с Крещения православные христиане постились в среду и пятницу. Пост в среду потому, что, согласно евангельскому тексту, Иуда Искариот в этот день согласился предать Иисуса Христа; в пятницу – в память о крестных страданиях и смерть Иисуса.

Как и вечером перед Крещением, так и в день Крещения исполняли очистительные обряды. Считали, что таким образом изгоняют нечистую силу из дома и подворья. До обедни Богоявления девчата заканчивали последние святочные гадания. До Крещения юноши присматривались к девушкам, сваты договаривались о свадьбах; после Крещения начинался мясоед – время свадеб.

Праздник Крещения как календарный упоминается уже в Ипатиевской летописи 1148 г. Христианство переняло этот языческий праздник, преобразовав его под требования новой религии. Утром в этот день (19 января по новому календарю) шли к реке. Еще до праздника парни рубили во льду крест, делали изо льда царские врата, девушки все это украшали.

В древние времена этот день – Ярила водосвят. Отсюда и сам обряд назывался – Ярдань – то есть благословение воды Ярилою, освящение солнцем, «дань Ярилы». Вода освящается солнцем и этой водой освящаются люди. У древних славян обряд Ярдань совершали весной в начале нового хлеборобского года. С весенним разливом воды связано буйство природы, радость человеческой жизни. Солнце-Ярила отдавал воде надлежащую дань. Огонь и вода друг без друга в природе не бывают. Так и в обрядах. Ярила (солнечный, небесный огонь) в соединении с весенними водами – основа праздника Ярдань. Можно предположить, что в этом словосочетании сошлись два славянских божества: Ярила и Дана (Ярдань) – божество солнца и божество воды. В заговорах есть обращение: