Выбери любимый жанр

Выбрать книгу по жанру

Фантастика и фэнтези

Детективы и триллеры

Проза

Любовные романы

Приключения

Детские

Поэзия и драматургия

Старинная литература

Научно-образовательная

Компьютеры и интернет

Справочная литература

Документальная литература

Религия и духовность

Юмор

Дом и семья

Деловая литература

Жанр не определен

Техника

Прочее

Драматургия

Фольклор

Военное дело

Последние комментарии
оксана2018-11-27
Вообще, я больше люблю новинки литератур
К книге
Professor2018-11-27
Очень понравилась книга. Рекомендую!
К книге
Vera.Li2016-02-21
Миленько и простенько, без всяких интриг
К книге
ст.ст.2018-05-15
 И что это было?
К книге
Наталья222018-11-27
Сюжет захватывающий. Все-таки читать кни
К книге

Введение в психологию йоги - Таймни Икбал Кишен - Страница 5


5
Изменить размер шрифта:

Om! Dhāyet nityam. Ом — это знаменитый мистический слог, который присоединяется практически ко всем священным мантрам и имеет глубочайшее значение. Он предназначен для того, чтобы пробудить божественную силу, спрятанную внутри, которая может отчасти возникнуть при его произнесении. Постоянная медитация на Великого Владыку рекомендуется потому, что союз с его сознанием — конечная цель всего духовного учения йоги. Только путём объединения своего индивидуального сознания с божественным в результате постоянной медитации, человек получает возможность осознать свою божественную природу и полностью освободиться от ограничений и иллюзий жизни на низших планах существования. Но такая медитация должна быть настоящей, вызванной сильным желанием обнаружить эту Реальность. Если это просто обычное умственное упражнение для отправления религиозных обязанностей, её эффект будет довольно незначительным.

Mahesha — это сложное слово: Maha+isha. Когда приставка «mahā», что означает «великий», присоединяется к любому существительному, — это означает абсолютное состояние данной вещи, и так как абсолютное состояние представляет собой обычно tattva (принцип, сущность), то это означает вечный принцип, сокрытый внутри его бесчисленных временных проявлений. Такое отношение похоже на архетип и его выражение. Соответственно, Mahākāla означает принцип времени, из которого происходят все измерения времени, действующие на различных планах вселенной. Mahākāsha — это принцип пространства, из которого происходят все различные виды «ментальных пространств», существующих на различных планах. Mahāmāyā есть абсолютный принцип иллюзии, порождающий всевозможные виды иллюзии, существующие на различных уровнях и в различных сферах жизни. Maheshvara означает организующий принцип, находящий своё выражение в космическом и солнечном логосах. Слово «махеша», означающее «Великий Владыка», обычно употребляется в более узком смысле проявленного логоса.

rajata-giri-nibham. В этой фразе Сознание Махеши сравнивается с сияющей горой серебра. Для того, чтобы понять, почему употребляется именно это сравнение, давайте попытаемся представить себе гору полированного серебра. Те, кто был в Гималаях при ярком солнечном свете, могут вспомнить, какое огромное впечатление великолепия и блеска производит это место. Но это — ничто по сравнению с эффектом, производимым горой чистого серебра. Снег — это достаточно аморфная субстанция, он не является хорошим отражателем, тогда как полированное серебро — один из лучших отражателей света. Когда яркий солнечный свет отражается от серебряной горы, это производит ослепительный эффект.

Но есть и другая, более важная причина, по которой данное сравнение было использовано. Серебро отражает белый свет в его чистоте, а белый свет — это символ целокупного, нерасчлененного состояния сознания. Сознание Махеши — целокупно, т. е. содержит всё необходимое для потенциального проявления, и вместе с тем как таковое представляет собой ничто (пустоту).

Почему его сознание сравнивается с горой? По нескольким причинам. Высокая гора предполагает большую высоту, необходимо тяжелое и упорное восхождение, чтобы достичь этой вершины. Чтобы достичь высоты Божественного сознания по эволюционной лестнице, нам приходится совершать это восхождение на протяжении нескольких жизней. Или же, можно сказать, что нам приходится погружаться в глубины нашего собственного ума и сознания, чтобы достичь тончайших сфер Божественного сознания. В сферах ума и сознания высота и глубина означают одно и то же.

chāruchandrāvatansam. Эта фраза означает: «чья голова украшена луной». Луна, особенно растущий месяц, как объясняется во многих местах, — это символ времени. В природе нет предмета, который бы более легко и эффективно демонстрировал природу времени, чем Луна. И действительно, первобытные люди измеряли время по фазам луны, а лунный календарь всё ещё используется в индуистском обществе наряду с солнечным. Далее, в природных процессах время всегда связано с периодичностью и ритмом. И то, и другое соответствует фазам растущей и убывающей луны. Таким образом, мы видим, что луна — наиболее подходящий символ времени.

Почему же образ луны используется в символике Махеши, или Логоса нашей солнечной системы? Потому что время — необходимый элемент механизма проявления, и, таким образом, он должен быть представлен в символике проявленного Логоса. Но мы должны помнить, что это просто украшение, которое не является неотъемлемой частью Его глубинной природы, находящейся над временем. Он носит его (украшение), когда создаёт проявленный мир, и снимает, когда во время пралайи уходит в «непроявленное». Кроме символа времени, луна используется в индуистской философии и как символ ума, потому что она сияет не собственным светом, а светом солнца, которое символизирует атму. Очевидно, что использование луны в качестве символа ума в символике Махеши совершенно оправдано.

ratnākalpojjvalāngam. Эта фраза означает: «чьё тело искрится и сияет как украшение из драгоценных камней». Когда белый свет падает на украшение, сделанное из драгоценных камней, он отражается от разных камней и их граней всеми цветами радуги. Именно это разнообразие и постоянное изменение цвета усиливает исключительную красоту украшений.

Почему же тело проявленного божества сравнивается с таким украшением? Потому, что когда Божественное Сознание действует на различных планах солнечной системы, оно даёт громадное разнообразие проявлений. Оно проявляет себя на астральном плане, и мы получаем огромное разнообразие чувств и эмоций, таких как любовь, сочувствие, нежность и.т.д. Когда оно действует через интеллект или ментальное тело, мы получаем необычайное разнообразие ментальных творений в различных сферах мысли. Когда оно сияет на уровне буддхи, мы получаем невообразимое ощущение красоты, гармонии, любви и ананды. А когда оно действует на уровне атмы, его выражение находится полностью за пределами человеческого воображения, и мы смутно чувствуем, что это проявление должно включать исполненное священного трепета созерцание Божественной Воли и Божественной Силы, «властное и нежное управление всеми вещами», а также неуклонное продвижение проявленного мира к его поглощению Божеством.

Сотворенные планы вселенной или солнечной системы образуют тело Махеши или Логос, и они производят бесконечное разнообразие способов выражения, когда через них действует Божественное сознание. Сравнение с драгоценным украшением демонстрирует красоту и огромное разнообразие способов выражения Божественного Сознания в тех или иных проявленных состояниях, в отличие от серебряной горы, которая символизирует мистическую природу его целостного состояния в непроявленном. Логос частично существует в непроявленном и частично в проявленном. Фактически, это он приводит и то и другое к активному взаимодействию друг с другом.

parasumrga varābhiti hastam. Эта фраза говорит о четырёх силах, которыми обладает Ишвара, или Логос системы. Необходимо отметить, что в символике индуизма предметы в руках божества и жесты рук символизируют определённые силы. Такие жесты обычно называют мудрами.

Топор и олень, которые тоже иногда представлены в виде мудр, образуют пару божественных сил, которые, в сущности, могут считаться противоположными. Олень в индуистской символике часто используется как образ иллюзии или майи. Этот символ навеян поведением оленя, заблудившегося в пустыне. Когда испытывающий жажду олень видит иллюзию воды, то есть мираж, он бежит за этой видимостью воды. Он гонится за удаляющимся миражом в надежде утолить жажду до тех пор, пока не падает замертво. Такое поведение оленя похоже на наши действия, направленные на поиск счастья среди объектов низших миров. Всю свою жизнь и все последующие жизни мы продолжаем эти поиски, пытаясь найти счастье то в одном, то в другом, но истинное, постоянное счастье никогда нельзя найти во временных и иллюзорных объектах.

Эта иллюзия является аспектом Великой Иллюзии или Майи, и олень в символике Махеши представляет Божественную Силу Майи, которая сохраняет Божественные Монады в проявлении так, что их чудесный потенциал постепенно разворачивается в переживаниях низших миров. Если бы не действие этой Божественной Силы, то было бы трудно понять, почему Божественная Монада должна покинуть свой вечный дом и опуститься в низшие миры для прохождения долгого эволюционного цикла во времени и пространстве.