12 ступеней мудрости. Записи 1960—1961 гг. - Абрамов Борис Николаевич - Страница 26

122. (Март, 26). Да! Да! Да! Или окружающая среда преодолевается силою духа, или же дух преодолевается ею. Так и делим людей на победителей и побежденных. И не от Нас, но от человека зависит, быть либо флюгером для чужого ветра, либо скалой несломимой, гранитной и прочной, могущей стоять против буйного натиска стихий. Противление в духе, и в духе победа, и поражение в духе. Внешне можно даже не пошевелить пальцем и все же остаться победителем мощным, но можно явить и множество внешних действий и все же оказаться побежденным. Значит, все заключается в состоянии духа, а не в том, что творится вовне. Оставьте мир внешний в покое, ибо «довлеет дневи злоба его» и будет довлеть всегда, но состояние духа при этом важно необычайно, какое оно. Так побежденный внешне, но внутренне не сломленный – победитель, но победивший внешне, но сломившийся духом – понес поражение. И главная задача – это не сломиться духом. Я победил мир, при внешней победе его надо Мною. Так переносится в сферу духа борьба с жизнью. И в этой сфере владыка ее – человек, но не то и не те, что находятся вне. Приходим к тому же: не внешним волнам явлений принадлежит решающая роль, но сознанию, реагирующему на них под знаком Победы или поражения, утверждаемых духом внутри.

123. (Март, 27). Если жизнь строится на внешнем, то этим устанавливается неотрывная зависимость от внешнего и подчинение внешним условиям. Можно заметить, что Великие Духи утверждали презрение к пище, одежде, жилищу и всему, что касалось их личности, ставя во главу угла мысль и заботу о других людях. Итак: опора внутри и забота о людях.

124. (Март, 29). Руки, ноги и тело свое человек осознает, как нечто находящееся при нем и с ним постоянно, хотя и не всегда их чувствует или ощущает, например, уши, нос, волосы; точно так же следует осознать и постоянное Присутствие в духе Владыки, хотя ощущать и чувствовать Его постоянно и невозможно, но осознание это нужно, ибо лишь только тогда формула «Я с вами всегда» станет действительностью плодоносящей. Сперва Изображение Владыки с собой постоянно в кармане у сердца, потом постоянно и в мыслях, потом постоянно и в третьем глазу. Так вначале, хотя бы и механически, можно удержать подсознательно и сознательно близость Владыки. Потому ношение Изображения с собою полезно безусловно. Одна мысль о Нем уже порождает форму Его перед психическим глазом, и человек внутренним зрением видит Его перед собою. Тем и благостно ношение при себе знаков доверия Учителя. Так и кольцо, даваемое Учителем ученику, служит постоянным напоминанием, являясь связью живою. Когда очень темно, всё утверждающее плоть около для укрепления связи. Цель темных – отделить от Иерархии Света, чтобы затем распорядиться отделенным от Света сознанием полновластно, ибо неуязвим дух, вооруженный Владыкою. Темные приблизиться стремятся, когда Образ Учителя Света ярко сияет внутри. И действуют исподтишка, очень стараясь не попадаться на глаза или в поле сознания, ибо сознание, вооруженное Ликом Владыки, их обжигает, если обращено на них, потому так важно в каждом противоидущем явлении усмотреть мохнатые руки. Пока не усмотрены, они действуют свободно и вредят, но усмотрение или обнаружение темных махинаторов заставляет их тотчас же отступать. Не любят они обжигаться встречным лучом Света. Когда давление антагонистических токов усиливается, темные яро стараются воспользоваться этим, но главная их забота о том, чтобы всё противодействующее приписывали чему и кому угодно, но только не им, ибо в этом их сила. Сильны, пока не обнаружены. Вот почему так настойчиво говорится о постоянном бодрствовании и постоянном дозоре и о том, чтобы ни на минуту не забывать о страшной опасности темных злоухищрений. Учитель защищает всегда, но если крепость не защищена и ворота открыты врагу, то ущерб неизбежен. Нельзя успокаиваться ни на миг ни при благоприятных, ни при неблагоприятных обстоятельствах и забывать о постоянном дозоре. Усыпленность благополучия легко допускает скребущихся тайно.

125. (Март, 30). Путь к Свету один – через Владыку, ибо Он и есть путь. В сознание Образ Владыки принявший вступает на путь. Вступив, надо на нем удержаться. Удержаться труднее, нежели вступить. Легче всего удержаться любовью, которая побеждает все. Зовем ее победительницей огненной, на нее Указуем.

Записи 1961 года

126. (Март, 15). Итак, если ни горе, ни радость, ни удача, ни неудача, ни здоровье, ни болезни, ни счастье, ни несчастье, ни голод, ни сытость, ни жизнь и ни смерть не могут лишить осознания Близости Владыки, то путь найден. Неизменяем Владыка, и Близость Его неотъемлема, но лишь при условии, если осознается она поверх всех преходящих явлений, поверх всего и чего бы то ни было, происходящего с человеком во всех его оболочках и даже в самом его сознании. Ибо и сознание – это тот же поток преходящих явлений. Потому ярое утверждение Невидимого Присутствия перед лицом всех и всяких жизненных условий будет утверждением Истины. К тому и даются испытания, чтобы вопреки очевидности дух человека действительностью жил, а не Майей. Майя – трехликая: Майя плотная, Майя тонкая, Майя ментальная. Все три они ложны, ибо являют собою ложь очевидности и заслоняют мир истинно сущего. Если силы находит в себе человек перед лицом ярой Майи сказать: «Отступи» – значит, не побежден его дух, значит, возможно освобождение, значит, Свет, но не тьма в нем сильнее. Отбрасываются все соображения, все мысли, все чувства, вся логика обычного мышления, и вопреки всем доводам интеллекта говорит себе ученик: «Близость Твою утверждаю, Владыка, Твой Свет, противу всего, что во мне и вовне затемняет его, отрицает его и доступу Света мешает. Близость Свою Утверди, мой Владыка, в сердце моем, раскрытом навстречу Тебе». Ты думаешь, что надо делать то или это, хлопотать о том или о сем и мысли свои и сердце свое вкладывать в явления жизни, занимая ими все сознание. Но этого ничего не надо. Это самость, и земной человек так мыслит в тебе. Обо Мне надо мыслить и Мне сердце отдать, а остальное приложится явно. «Ищите Царствия Божия и правды его, а остальное приложится вам» – сказано было давно, неужели еще не уразумели!

127. (Март, 16). За опыт надо платить, и чем ценнее опыт, тем дороже плата. Но так как в будущее, кроме опыта жизни, ничего не возьмем, то за неотъемлемое достояние свое можно и заплатить, и даже немалую цену. И разумно ли сетовать на то, что, приобретя опыт нужного порядка, оказываемся малоопытными в другом и снова платим, но уже за новое познавание жизни и человека. Разнообразию опыта порадуемся и о плате не будем тужить, ибо этим путем приобретаем то, что остается при нас навсегда. Длинно познавание человека, и прежде чем научиться читать его как открытую книгу, на опыте, горьком порою, приходится долго учиться. Не следует верить или не верить, умиляться или не умиляться – следует просто знать. Без опыта знания не бывает. И если урок слишком уж горек, значит, то, чему он научает, особенно ценно. Так будем заботливо и тщательно укладывать на полку опыта то, что дает жизнь. В этом давании нужно усмотреть мудрое руководство Учителя. Бесцельно ничто не бывает. Имеет значение все. И каждая встреча наполнена смыслом. Можно даже спрашивать себя: а чему учит данное явление жизни или встречный прохожий и даже друг. Поток не реален, но учит он реальному знанию, как трагедия Шекспира в театре. Сутратма – актер, а жизнь – это сцена. И надо лишь только понять, что все происходящее на жизненной сцене временно, конечно и преходяще, равно как и любая исполняемая Сутратмою роль. Считая же текущую жизнь за единственную реальность, допускаем роковую ошибку и принимаем призраки за действительность. Это легко доказать: где все то, чем жили и что яро переживали лет тридцать тому назад. И люди, и обстоятельства из жизни ушли, и чувства погасли, и кончилось все. Но все это переживая, не думали, как не думаем и ныне, что «даже и это пройдет». Но «это» пройдет непреложно и исчезнет как дым, а Сутратма, сменивши одежды и грим, снова ревностно будет выступать в новой роли, о прежнем забыв и снова принимая за реальность очередной призрак Майи. Мудрость учит тому, чтобы познать преходимость всего окружающего, за исключением того, что называем вечным основанием жизни. Ибо на нем воздвигается духа твердыня, обитель его, сущая вечно.