Выбери любимый жанр

Выбрать книгу по жанру

Фантастика и фэнтези

Детективы и триллеры

Проза

Любовные романы

Приключения

Детские

Поэзия и драматургия

Старинная литература

Научно-образовательная

Компьютеры и интернет

Справочная литература

Документальная литература

Религия и духовность

Юмор

Дом и семья

Деловая литература

Жанр не определен

Техника

Прочее

Драматургия

Фольклор

Военное дело

Последние комментарии
оксана2018-11-27
Вообще, я больше люблю новинки литератур
К книге
Professor2018-11-27
Очень понравилась книга. Рекомендую!
К книге
Vera.Li2016-02-21
Миленько и простенько, без всяких интриг
К книге
ст.ст.2018-05-15
 И что это было?
К книге
Наталья222018-11-27
Сюжет захватывающий. Все-таки читать кни
К книге

Сила шаманов. Боевая и лечебная магия индейцев Дикого Запада - Стукалин Юрий Викторович - Страница 22


22
Изменить размер шрифта:

Как и у любого другого народа, среди индейских племен бытовали поверья, что некоторые сны имеют определенное значение. Например, у навахов, если человек видел во сне смерть лошади или домашнего скота, это предвещало болезнь. Худшими снами считались смерть родственника и если человек видел, как у него выпадают зубы. Сны о змеях не предвещали беды, если только змея не кусалась[227]. А индейцы племени ото считали нежелательным появление во снах гремучей змеи, поскольку это предсказывало опасность нападения со стороны врагов. Подобная интерпретация встречалась и среди черноногих[228].

Морис Оплер собрал достаточно обширную информацию о толковании снов у чирикауа апачей. Так, огонь предвещал беду или болезнь. Чтобы предотвратить ее, следовало тут же проснуться, встать и развести костер. Один из апачей рассказывал: «Несколько лет назад я заболел. Незадолго до этого мне приснился мой дом. Рядом с ним горел большой огонь. Он подобрался совсем близко к дому, и одна из его стен почернела. Сегодня одна сторона моего тела почти полностью парализована. Если бы в моем сне сгорел бы весь дом, меня бы сегодня уже не было в живых».

Вода также предвещала болезнь. Если сильный поток воды смывал человека, это означало, что он вскоре умрет. Также предвещали болезни сны о выпавших зубах или если во сне за человеком гнались копытные животные, например быки. Но если снилось лето, когда все зеленеет, или растущие фрукты – это было хорошим знаком. Любопытно, что, по поверьям апачей, если человеку приснилось, что он заболел или его укусила змея, все будет хорошо, а виденная во сне собственная смерть предвещала долгую жизнь. Если приснилось, что умер близкий родственник, то с ним ничего не случится, но умрет кто-нибудь не связанный с человеком родственными связями. Но если человеку снилось, что с ним все хорошо, значит, он в ближайшее время заболеет. Сон об умершем человеке был одним из самых ужасных предвестников. Апачи очень боялись таких снов и предпринимали специальные предосторожности. Например, нельзя было оставлять в изголовье или класть под подушку одежду, особенно мокасины и шляпу, потому что это привлекало духов умерших. Как сказал один из апачей: «Если ты увидишь во сне умершего человека, то вскоре обязательно умрешь».

Отношение к другим снам, кроме вышеуказанных, у чирикауа апачей было различным. Некоторые люди жили «ведомыми снами», другие не обращали на них внимания. Некоторые сны имели значение только для конкретных людей. Например, один из индейцев утверждал, что если он видел во сне оленя, это для него было хорошим знаком, но если пекари – то дурным[229].

Глава 3

Шаманские практики лечения тела и духа

Причины заболеваний, способы их проникновения в тело и диагностика

Диагностика человеческих болезней, описание симптоматики и методы лечения в прошлые времена у разных народов значительно отличались. Достаточно рассмотреть медицинскую науку Европы, Китая и Индии. Но даже два живших рядом народа, имевших схожие культуры, могли диагностировать и описывать одни и те же болезни по-разному. На примере североамериканских индейцев это отчетливо прослеживалось и в период колонизации, и во многих случаях даже сегодня. Джон Бурк в 1891 году писал, что «теория болезней американских индейцев ничем не отличается от теории болезней, существовавшей у древних вавилонян, ассирийцев, евреев, греков и римлян, – все болезни причислялись к воздействию зловредных духов, которых следует изгнать или умиротворить»[230]. Бурк ошибся только в одном – подобные идеи о происхождении болезней не были чужды людям западной культуры и в его время. Например, болезнь тела, как наказание за грехи, имеет под собой такую же сверхъестественную основу, как наказание за нарушение различных табу у индейцев. Многие верят в это и сегодня. Кроме того, тысячи людей по всему миру ежегодно посещают новоявленных шарлатанов, называющих себя шаманами, магами, колдунами и экстрасенсами, чтобы избавиться от сглаза, венца безбрачия и прочих болезней сверхъестественного толка. Достаточно вспомнить многочисленных ополоумевших соотечественников, еще недавно спешивших к экранам телевизоров с банками воды и тюбиками с кремом, которые «заряжал» Алан Чумак. Автор не пытается утверждать, что не существует необъяснимых современной наукой методов лечения, а лишь выражает свой скепсис по поводу расплодившихся «мастеров сверхъестественного жанра», бессовестно изымающих деньги из карманов доверчивых граждан. Несомненно, существуют редкие люди, обладающие способностями лечить руками и заговорами, не требуют дешевой рекламы и христианские духовные практики, но и в том и в другом случае, как и в случае с шаманизмом, человек обязательно проходит долгий и нелегкий путь обучения и получает этот дар свыше, а не начинает практиковать, прочитав пару бульварных брошюр о белой или черной магии.

Неотъемлемой составляющей любой шаманской практики являются представления о мире, существующие у данного народа, и именно они являются основой шаманизма. До сих пор шаманы продолжают выполнять свои функции, исходя из воззрений своих предков, отталкиваясь от племенной мифологии. Шаман всегда работал в рамках племенной мифологии, и символика шаманских ритуалов, соответственно, базируется на представлении народа о сотворении мира, его устройстве и Силах, управляющих им. Описание симптоматики болезней при этом совершенно отличается от принятой в западной медицине, и диагноз ставится самим шаманом. Американский исследователь Р. Торнтон очень точно отметил по этому поводу: «Чтобы понять практику шаманизма, сперва следует ознакомиться с основами ее теории болезней и представлениями о добре и зле, которые формируются иначе и имеют отличные от западной философии гносеологические и эпистемологические[231] стандарты»[232].

В любом индейском племени существуют предания, объясняющие появление на земле различных болезней. Например, легенда чероков гласит, что в прошлые времена животные, птицы, рыбы, насекомые и люди могли говорить друг с другом и жили в мире. Но время шло, людей становилось все больше, и они начали теснить животных с их земель. Хуже того, люди изобрели луки, копья, ножи и рыболовные крючки и начали убивать животных ради их мяса и шкур. И тогда они собрались на совет, чтобы решить, как бороться с людьми. После долгих споров они сошлись на том, что будут насылать на них болезни, от которых те начнут умирать. Когда растения, бывшие друзьями людей, узнали о сговоре животных, они решили, что даруют им средства от каждой из болезней. Так появились лекарства, которыми снабдили людей растения, чтобы те смогли противодействовать злобному воздействию мстительных животных. Если же шаман не знал, какое именно растение следует применить, дух необходимого для лечения растения подсказывал ему нужное средство во сне. Кроме животных (их духов), причиной болезни могли стать также привидения и колдуны[233].

По поверьям индейцев, болезни чаще всего происходили от «стрел», посылаемых духами в людей, нарушивших их покой без должного уважения – не помолившись им или не принеся каких-либо подношений. А потому основная цель шаманского лечения заключалась в изъятии стрел из тела больного или изгнании из него злого духа. Можно сказать, что лечение подразумевало ритуальное очищение больного. Чирикауа апачи считали, что недуги, с которыми не помогли справиться обычные лекарственные средства или лечебные ритуалы, происходили от нечистых животных или от сверхъестественных Сил, способных злыми чарами наслать болезнь, когда их обижают, оскорбляют, игнорируют или провоцируют. При таких болезнях применялись сложные церемонии[234]. Если человек знал, где он побеспокоил духов, то порой мог справиться с болезнью самостоятельно. Об одном из подобных случаев Джордж Гриннел слышал от многих шайенов. В 1890 году индеец по имени Солнечная Дорога построил новый дом, а вскоре после переезда в него сильно заболел. Ни шаманы, ни белые врачи не могли справиться с его недугом. Он долго болел, пока однажды не обратил внимание на то, что дом его стоит на одной линии с двумя необычного вида холмами. Индеец решил, что построил дом прямо на пути духов, обитавших на этих холмах, и теперь, когда они ходили друг к другу в гости, им приходилось перелезать через его жилище. Солнечная Дорога сразу же перенес дом с пути духов, после чего начал быстро поправляться и вскоре стал здоров, как прежде[235].

вернуться

227

Reichard G.A. Social Life of the Navajo Indians: with Some Attention to Minor Ceremonies. P. 145.

вернуться

228

Irwin L. The Dream Seekers: Native American visionary traditions of the Great Plains. P. 38.

вернуться

229

Opler M. An Apache Life-Way: The Economic, Social and Religious Institutions of the Chiricahua Indians. P. 190–191.

вернуться

230

Bourke J.G. The Medicine-men of the Apache. P. 462.

вернуться

231

Два тождественных понятия теории познания. Различия между ними состоят в основном в методах исследования вопроса. Если в гносеологии принимаются и идеалистические методы познания, то в эпистемологии им уделяется значительно меньшее внимание.

вернуться

232

Thornton R. Studying Native America: Problems and Prospects. Р. 282.

вернуться

233

Mooney J. The Sacred Formulas of the Cherokees. Р. 320–323.

вернуться

234

Opler M. An Apache Life-Way: The Economic, Social and Religious Institutions of the Chiricahua Indians. P. 224.

вернуться

235

Grinnell G.B. The Cheyenne Indians: Their History & Ways of Life. Vol. 2. Pр. 126–127.