Религии народов современной России. Словарь - Мчедлов М. П. - Страница 48

«Повесть временных лет» содержит ценное описание древних верований, отражающих культ Неба как божественного отца и культ Земли как божественной матери. Описывается обряд поклонения Земле, к-рой адресовались ритуальные поцелуи, сопровождавшиеся начертанием на св. земной поверхности крестов. В 14–15 вв. пантеистический культ Неба и Земли, в противовес отвергнутому христ-ву, возродили еретики-стригольники, антицерк. учение к-рых развилось на основе двоеверного мировоззрения (см. Двоеверие, Стригольничество). Видимо, благодаря двоеверию и была обеспечена преемственность дохрист. представлений, не утраченные многовековой трансформацией фрагменты к-рых вошли в традиционную народную культуру. Материалы фольклора и этнографии с определенностью свидетельствуют, что в сознании земледельца название Земли матерью, а Неба — отцом обусловлено сохранением архаичного мифологического представления о космическом браке. Возобновление плодоносящих сил природы объяснялось в поверьях брачными отношениями Неба и Земли, признаком крых считалась оплодотворяющая небесная влага. За Небом с 11 по 19 в. прочно удерживался эпитет «батюшка», а за Землей — «матушка». В заговорах земная и небесная части мироздания наделяются высшими сакральными свойствами, ибо к ним адресуются обращения как к божеству: «ты Небо-отец, ты Земля-мать…»; «небо — ключ, земля замок» и т. д. В традиционном сознании природные сакрализованные стихии мыслились в парном единстве, как и божества языческого пантеона. Фольклор сохранил представления о сакральном единстве мужского (небесного) и женского (земного) начал бытия. Исторически персонификация начал получала разные воплощения. Творческие функции неба со Сварога и Рода в двоеверный период были перенесены на Илью, Бориса и Глеба, а в фольклорной культуре на Ярилу или деперсонифицированного «небесного отца». Представления о плодоносящей Земле, изначально связанные с образами Берегынь, рожаниц и Мокоши, были перенесены сначала на Богородицу и Параскеву, затем на Великую богиню МатьЗемлю. Идея космического брака отразилась в пословицах: «Не Земля родит, а Небо», «Земля Божья постель».

Культ Земли как архаичный пережиток культа природы, в силу земледельческого характера традиционной культуры, сохранился в более цельном виде, нежели культовое почитание иных сфер природного мира. Фольклор отразил представления о Земле как чистой стихии, наделявшейся свойствами божества. К земле как к божеству обращались с заклинаниями и с покаянием, как божеству приносили жертвы во время братчин и календарных обрядов (зарывание ритуальной 1шщи). Для стимуляции плодородия на Землю пытались воздействовать магическими приемами, символизировавшими космический брак Неба и Земли (см. Магия). Обожествленная Земля наделялась признаками женского существа: она дрожит, родит, спит и пробуждается. Известны ср. — век. антропоморфные изображения ее в виде женщины, покрытой растительностью. К изображениям Матери-Земли относят образ Великой богини архаичных народных вышивок. На вышивках Великая богиня помещается в окружении солнечных всадников. Размещение под пахами солнечных коней, огненно-небесная природа к-рых подчеркнута крестами и свастиками, женских ромбических знаков трактуется как символическое изображение космического брака.

К. п. это почитание Земли вместе с почитанием Неба и небесных природных стихий. Культ Неба находит отражение в сакральном восприятии светил и благоговейном отношении к градо-дождевым явлениям, с к-рыми связано множество обрядов и поверий (см. Ильин день). С небом, солнцем и дождем прочно соотносились представления о мужском порождающем активном начале. Весь обрядовый комплекс календарных праздников отправлялся перед лицом обожествленных стихий неба и земли и призван был воздействовать на них. К культу небесной части мироздания относилась сакрализация самого срока праздников, приуроченных к поворотным солнечным фазам, с солярными культами, как инвариантом К. п., были связаны многочисленные огненные ритуалы, особенно на Масленицу и Ивана Купалу (см. Масленица). Разведение костров на полях и разбрасывание их остатков по пашням являлось ритуальным символом космического брака, призванного стимулировать плодородие. Все ритуальные действия, сопровождавшие сев (эротика, магическая нагота, перекатывание по земле сеятеля или священника и т. д.), магическими средствами воспроизводили космический брак и призваны были способствовать плодородию нив. Эти обряды являлись частью К. п., поскольку имели прямое отношение к почитанию ее производящего, рождающего начала. К. п. в земной и небесной ее ипостасях отражает Егорьевская обрядность (23 апр.). Земле с заклинанием приносились жертвы, а Егорий, заместивший небесное солнечное божество, «отмыкал» Землю-матушку. Троицко-семикская обрядность (т. наз. «зеленые святки») с характерным почитанием «рощений» и березки в опосредованной форме воплощала культ растительных сил Земли. Земле предназначались разбрасываемые по полям ветки березок. В Духов день Землю нельзя было тревожить перекопами, она, как женщина, считалась беременной и, как грозная богиня, должна была, согласно поверьям, покарать нарушителей запрета. Поклонение обожествленной природе в единстве ее производящих стихий присутствует в обрядности, приходящейся на период от Троицына до Петрова дня. Земля являлась тем сакральным объектом, на к-рый воздействовали русальцы. Процессии русальцев направлялись в засеянные поля, к-рые после этого должны усилить свою плодовитость. Венки солярные символы бросали в рожь, и они тоже были призваны содействовать плодородию. В Купальной обрядности летнего солнцеворота (24 июня) прослеживается культовое почитание небесного огня (Ярилин день) и плодоносящих сил Земли. В этот праздник символом культового почитания земного и небесного начал природы был папоротник (солнечник, Перунов цвет), заключавший в себе единство таинственных животворящих сил Неба и Земли. Костры являлись пережитком поклонения солнечному небесному божеству, а разбрасывание чучела Купалы по полям можно рассматривать как магические действия, относившиеся к почитанию Земли. Культ природы в форме культа Земли отражает осенне-зимняя обрядность. По окончании жатвы у Земли просят вернуть затраченную силу, ей приносят жертвы, чтобы не навредить одухотворенной Земле, налагается запрет на брань. На Покров (1 окт.) почитание МатериЗемли прародительницы проходит параллельно с брачной темой. Считается, что чествуемые в зимние праздники святые замещают Богиню-Мать, являясь различными воплощениями рождающей силы Земли. Солярный характер Рождественской обрядности проявляется в возжигании костров, больше предназначенных Небу, чем уснувшей Земле. Резко меняется и характер культовых действий. Почитание жизненных сил природы в силу скованности их зимней спячкой с настоящего переориентируется на будущее их возрождение. В целом традиционная обрядность призвана была воздействовать на обожествление стихий, дающих жизнь. Небо и Земля, образовывавшие двуединый сакральный Космос, были одновременно и объектами религ. воздействия, и объектами религ. почитания. Зародившийся в дохрист. эпоху К. п. смог сохраниться до 20 в. В наст, вр. в России возникают религ. объединения, в учениях к-рых большое место занимает К. п.

В.В. Мильков

Культ святых в католической церкви. Почитание святых в катол. церкви восходит к раннехрист. практике и поэтому имеет многие общие особенности с культом святых в правосл. церкви (дни памяти святых и праздники наиболее чтимых из них; особые молитвы и богослужения святым; почитание их изображений, останков, мест их деятельности и погребения, принадлежавших им вещей; культ святых-покровителей). Исповедуя веру в «общение святых», катол. церковь признает возможность своего рода солидарности в любви между живыми и умершими, в т. ч. собственно «святыми» т. е. теми умершими, к-рые уже вошли во славу Божию и составляют Небесную Церковь. Пример добродетельной и подвижнической жизни того или иного святого предлагается церковью в назидание верующим. При этом катол. церковь учит, что святым может воздаваться почитание, но никоим образом не поклонение, подобающее одному только Богу.