Атлантида и Древняя Русь - Асов Александр Игоревич - Страница 39

Значит, прекрасная царица, жена Иванацаревича, это, по сути, царица соседнего с праславянами племени скифов кочевников либо сарматов. Теперь можно с уверенностью утверждать, что миф о Кощее Бессмертном и царицеамазонке сформировался не позднее первых веков нашей эры, до того, как скифы и сарматы были сметены нашествием гуннов. Нашествие гуннов и события Великого переселения народов — современники мифа, но в нем, очевидно, сохранились и слои, хранящие сведения о времени более раннем.

Перейдем к анализу образа Кощея, Откуда пришел в сказку образ Бессмертного Пленника?

Академик Б.А. Рыбаков писал, что Кощей — это славянский Аид, а миф о похищении Кощеем Бессмертным царицы — это подобие мифа о похищении Аидом Персефоны. Конечно, образ Кощея — мрачный образ, это может привести к выводам о его близости с Аидом. И верно то, что славяне считали его одним из хозяев Пекла, но это явно не сам Аид, не Плутон, по крайней мере, изначально, ему только потом приписали такую роль, отождествили с хозяином Пекла.

Вопервых, как может Аид (Кащей) находиться вначале в плену у своей будущей «жены»? И потом, в сказке Кащей ни разу не исполняет роль Аида. Пекло, славянский ад, куда попадали после смерти души людей, располагалось под землей, и его охранял дракон либо Марена — славянская Смерть. На роль Аида и Персефоны больше тянет дракон и сама Марья Моревна (Марена?). Вспомним ее котел, в котором варится Кащей, и то, что она живет ближе к месту Аида, в Керченском проливе, согласно мифической географии.

Рыбаков правильно подмечает земледельческий дух сказки. Он обращает внимание на то, что вещий конь, прежде чем Кащей пустился в погоню за Иваном, говорит: «Можно пшеницу посеять, дождаться, пока она вырастет, сжать ее, сделать хлеб и поесть — да тогда вдогон ехать, и то поспеем».

Но ученый почемуто считает, что относится этот дух к земледельческому образу царицы, будто бы Персефоны, дочери

Деметры, а не к Кащею. Не могу с этим согласиться. Какая же царица Персефона? Она, очевидно, амазонка. А Кащей Трипетович — Триптолем!

Этот образ принадлежит к семейству погибающих и воскресающих богов, известных почти всем народам древности. В мифе о Кащее Бессмертном можно найти следы древнейшего земледельческого сказания об умирающем и оживающем зерне. Кащея, как и зерно, также нужно напоить водой, чтобы он вырвался из подземелья. Очевидно, что рассказ о том, как Иванцаревич напоил Кащея, — это описание древнейшего обряда, связанного с культом божества плодородия.

В мифологиях многих народов широко представлен мотив освобожденияоживления героем погибшего либо опального божества: оживление Гором Осириса, освобождение Гераклом Прометея. Вполне вероятно, что миф о Геракле и Прометее имеет более тесную связь с мифом о Кащее Бессмертном. Вспомним, что действие этого мифа также происходит на Кавказе после похода Геракла против амазонок. Тесей, соратник Геракла, женится на царице амазонок Ипполите (мотив женитьбы на амазонке). Геракл так же поит водой прикованного Прометея, как и Иван царевич Кащея Бессмертного. Да и сам Прометей, по одному варианту мифа, прикован не к горе, а находится в пещере.

По всей видимости, и образ Прометея, и образ Кащея Бессмертного восходят к образу божества плодородия хеттов — Телепинусу. Этим и объясняются все отмеченные нами параллели. (Кащей — это нижнее отражение Прометея, потому он с ним сходен.) Телепинус хеттов многим напоминает нашего Кащея Бессмертного. Его также нужно освобождать из заточения, и смерть его также находится в серии предметов. В одном варианте сказки Кащей требует от захваченной царицы стегать себя плетью двенадцать раз (по числу месяцев) — это также напоминает об обрядах, связанных с культом божества плодородия. Телепинус хеттов — пленник, и Кащей — пленник (так его имя переводится с тюркского). Но Телепинус не просто пленник, он Бессмертный Пленник. Одна из главных особенностей культа Телепинуса — учение о бессмертии, о воскресении. Учение о бессмертии — основная часть всех мировых религий. Самый надежный путь, который предлагают все древние религаи, заключается в том, чтобы найти место, где человек не стареет, Таким местом был для семитских народов Эдем, у китайцев гора бессмертия КуньЛунь, у греков — сад Гееперид. Причем достижение бессмертия всегда связывалось с вкушением плода с древа жизни, растущего в этом саду.

И жизнь и смерть связывались с деревом. Чтобы стать бессмертным, нужно вкусить плод с древа жизни, чтобы убить чудовище, нужно срубить древо его смерти. Гильгамеш, герой древневавилонского эпоса, чтобы победить чудовище Хумбабу, срубал семь кедров, хранивших тайну его смерти. По некоторым вариантам сказки, Ивануцаревичу также достаточно было только срубить дерево, чтобы победить Кащея Бессмертного.

Все эти мотивы известны мировой мифологии с глубокой древности. Возникает вопрос: когда и при каких обстоятеяьствах предки славян восприняли этот миф в конкретной форме мифа о Кащее Бессмертном?

Известно» чт0 в начале нашей эры жившие в Приднепровье предки славян соседствовали с фракийцами, в частности с племенем гетов, которые почитали бога Самолксиса, Геты жили у устья Дуная — на территории современной Румынии, западнее праславян.

Культ Самолкеиса был описан античными историками Страбоном (I в. н. э.) и Геродотом (V в. до н, э.). «По их мнению, — рассказывал Герарот о верованиях гетов, они не умирают, но покойник отходит к богу Самолксису (иные его называют Гебелейзисом)».

Геродот, видимо, рационализировал фракийский миф и дал era интерпретацию в эллинском духе. Он рассказывал, что будто бы ранав Самолксис был человеком, рабом на острове Самосе, у Пифагора, где и стал пифагорейцем. То есть стал вегетарианцем и уверовал в пифагорейское учение о переселении душ. Вернулидаеь домой, он начал проповедовать друзьям, что «они никоэда не умрут, но перейдут в такую обитель, где их ожидает вечная жизнь». Потом Самолксис спрятался в подземелье и жил там три года. Фракийцы считали его умершим и оплакивали. Когда же на четвертый год он вышел из подземелья, они посчитали его воскресшим и уверовали в его учение.

В рассказе Геродота нетрудно уловить пересказ мифа о бессмертном боге, который был пленником, прятался в подземелье, а потом воскрес. Фракийцыгеты, которых, согласно утверждению Геродота, современники в насмешку называли бессмеррными, поклонялись Бессмертному Пленнику. То есть Бессмертный Пленник был для них как бы портретом племени как дядя Сэм для современных американцев.

Миф о Бессмертном Пленнике фракийцы, очевидно, восприняли у хеттов. Фракийцы являлись одним из тех народов, которые унаследовали культуру хеттов после того, как хетты были сметены нашествием так называемых «народов моря» в 1200 году до н. э. Ранее фракийцы, особенно те, что жили в Малой Азии у Босфорского пролива, были зависимы от хеттов. А возможно, что и само название племени — геты — происходит от имени Вплемени хеттов. Может быть, часть хеттов впоследствии ушла из Малой Азии к устью Дуная.

А если копнуть еще глубже, то мы придем к атлантам, культуру которых унаследовали хетты.

От фракийцевгетов предки славян могли узнать о культе Бессмертного Пленника. Отрицательное к нему отношение объясняется борьбой славян и гетовфракийцев.

В начале I века н. э. геты разрушили греческую колонию Ольввию, через, которую праславяне общались с греческим миром.

Это, по свидетельствам историков, вызвало возмущение праславян скифовпахарей, так как они получали немалый доход от торговли с греками. Потом праславяне помогли восстановить порт.

С этого времени борьба гетов и праславян усиливается. Архео1 лога отмечают, что керамическая культура, которую соотносят со славянами, с этого времени начинает быстро распространяться на юг, оттесняя фракийцев из района При дунайских гор и с побережья. В дальнейшем, в IV — V веках н:9.» это продвижение славян и расселение их на Балканском полуострове привело к образованию южной ветви славянских народов и смешению славян с фракийцами.