Книга надежды. Как освободиться от страха смерти - Нидал Оле - Страница 7

• Учение, или путь к Просветлению (санскр. дхарма, тиб. чё), состоящий из 84 000 поучений Будды. Они дают нам возможность достичь окончательной цели с желаемой скоростью и благодаря просветленному взгляду помогают в любой ситуации.

• Друзья на пути (санскр. сангха, тиб. гендюн). Это знаменитые, а также многие незаметные Бодхисаттвы, с чьей помощью мы можем развиваться.

Их называют «Тремя драгоценностями», или «Редкими и Драгоценными» (санскр. три ратна, тиб. кёнчог сум).

Тем, кто стремится к Просветлению, окончательному переживанию природы ума, нужно полностью использовать все уровни сознания для своего развития. В дополнение к Трем драгоценностям на Алмазном пути ученик получает дар Трех корней (санскр. тримула, тиб. ца сум). В них – источник огромного роста и прекрасные инструменты быстрого и мощного развития Состояния высшей радости.

Первый и самый важный корень – это учитель (санскр. гуру, тиб. лама), который воплощает линию преемственности и следит за меняющимися настроениями и наваждениями учеников. Благодаря честности и опыту, учитель доносит благословение Будд во всей чистоте и ясности. Силой своего энергополя и с поддержкой линии преемственности лама передает благословение – хорошее, теплое чувство доверия к идее о том, что жизнь имеет смысл и можно сделать ее чем-то важным для многих.

От учителя мы получаем прибежище во втором корне – в особых формах Будд (санскр. дэва, тиб. йидам). Это притягательные, мощные фигуры из света и энергии, часто в союзе. Им тибетский буддизм во многом обязан своей всемирной известностью. Своим видом Йидамы связывают ум практикующего с его просветленной природой, а слияние с этими Буддами дает особые способности.

Наконец, третий корень – это чрезвычайно мощные защитники (санскр. дхармапала, тиб. чёкьонг или гёнпо). На изображениях их грозные формы окружены пламенем и вооружены, из-за чего защитников нередко считают враждебными. Но это не так. На самом деле они охраняют и учение, и учеников, а также пробуждают огромную активность{14}. Во лбу у каждого защитника – глаз мудрости.

Поскольку разные виды Будд выражают просветленный уровень обычных состояний сознания, все эти формы – дающие покой, обогащающие, очаровывающие или мощно защищающие – оказывают огромную помощь и служат прекрасным зеркалом для нашего ума.

Три драгоценности и Три корня воплощают Просветление, неотъемлемо присущее каждому существу. Они показывают цель, путь, друзей на пути, неся благословение, вдохновение и защиту. Кроме того, они отражают нашу вневременную природу. Ощущение чего-то знакомого, переживаемое многими при встрече с ними, возникает потому, что эти качества есть и у нас – с безначальных времен.

Прибежище не только полезно для нашего каждодневного развития, оно может очень хорошо помочь в неожиданных или драматичных ситуациях. В такие моменты достаточно вспомнить своего ламу или Будду, поскольку они содержат все силовое поле прибежища. Мысль о ламе в тревожные минуты жизни придает внутреннюю уверенность, и то благословение, которое возможно при нашей карме, становится сильнее. К тому же, и это наиболее важно, в момент смерти не найти лучшей опоры, чем духовный друг или учитель, которому мы доверяем.

Направления и методы

Алмазного пути

Для всех ветвей буддизма общим является прибежище в Трех драгоценностях, закон причины и следствия и Четыре благородные истины. Конечной целью базового, Малого пути является растворение привязанности к эго, то есть Освобождение, благодаря которому наконец-то прекращается круговорот реинкарнаций, всегда содержащих страдание рождения, старости, болезни и смерти. Однако еще более глубокую перспективу открывает сочетание прибежища с обещанием Бодхисаттвы, где заложено всеохватывающее желание развиваться для блага всех существ и перерождаться, пока мы можем быть полезны другим. В Великом пути упор делается на накоплении сочувствия и мудрости посредством Шести освобождающих действий (см. главу «Забота об умирающем»). Целью здесь становится Просветление для блага всех существ. Если же человек может сменить свои обусловленные и непостоянные ценности на окончательные и вневременные – а также ощутить вдохновение от форм из света и энергии и переживать мир чистым и подобным сну, – тогда ему подходят методы Алмазного пути.

В зависимости от личного подхода, здесь можно использовать практики с формами и без форм, относящиеся к трем направлениям: Пути доверия, Пути методов и Пути проникающего видения.

Эти три направления обладают средствами, применимыми в процессе умирания и после смерти, и эти практики будут многократно упоминаться в качестве примеров в последующих главах. Еще одной ключевой темой является медитация. С правильной мотивацией она ведет к хорошему поведению; человек становится более расслабленным, ощущает избыток сил, которые может направить и для своего блага, и для блага других, и обретает способность лучше понимать окружающих. Это оставляет благоприятные впечатления в его уме. Так у практикующего появляется больше открытости и радости, он видит, как чувства и желания возникают и исчезают, и поэтому со временем все меньше нуждается в чем-то извне.

Путь вдохновения

Самый быстрый доступ к Просветлению дарит нам близкая связь с учителем. Благодаря ей созревают многие качества ума и развивается «вдохновенное сопереживание». Способность испытывать очарование и глубокое доверие к учителю, как выражению собственных врожденных возможностей, является очень действенным средством, растворяющим ограничения и привычки. Этот метод называется гуру-йога на санскрите или лами налджор по-тибетски. Он всегда составлял особую силу линии преемственности Кагью и по сей день остается главным стержнем центров Алмазного пути, возникших на Западе после 1971 года. Медитации на передачу просветленного опыта и на своего учителя в форме одного из Кармап выявляют врожденный потенциал учеников успешнее, чем любая другая практика.

Преданность, однако, обязана сочетаться с человеческой зрелостью, и ламу следует рассматривать как зеркало наших собственных качеств.

Насколько вреден такой подход, видно по скандалам, возникающим иногда в разных монастырях и сектах. Наоборот, учитель должен искусно открывать ученикам покоренное им самим бесстрашное пространство между рождением и смертью и таким образом вести людей к независимости. В любых переживаниях, которые всегда отражают свободу этого пространства, мы находим совершенные качества, изначально присущие уму каждого. Многие йогины, включая великого Шестнадцатого Кармапу и знаменитого Дилго Кхьенце Ринпоче, превозносили Гуру-йогу как отдельный и высокоэффективный путь. Если практикующий выбирает этот путь единения, в конце жизни он сливается с осознающим пространством учителя и на выдохе просто оставляет тело.

Путь проникающего видения

Путь проникающего видения был принесен в Тибет Марпой около 1050 года. Он получил эти знания в дар от своего второго по важности учителя, Майтрипы, о котором до недавнего времени известно было немного. На этом пути используются как концептуальные объяснения, так и всесторонние методы, например осознанное дыхание, позволяющее удерживать ум на одном месте и успокаивать его. Например, когда коренной лама Марпы – Наропа – продвигался по пути постижения Учения, его бурные переживания рушили все мыслимые концепции, пока не возникло прямое проникновение в суть, а единство воспринимающего, воспринимаемого и восприятия не стало вневременным. Некоторые ламы предлагают ученикам до или сразу после Прибежища без вспомогательных средств выполнять медитации, в которых человек «просто» смотрит на ум. Но мне такая практика кажется спорной. Хотя цель медитации легко описать, путь без форм, наряду с целенаправленным накоплением хороших впечатлений, требует развернутых поучений о поведении ума, а также надлежащей поддержки учителя и буддийской группы. И, главное, ум должен оставаться в покое, лишь пока сохраняет полное осознавание. Иначе вместо сияния искрящегося алмаза можно скатиться к навязчивому оцениванию мыслей или отупелой умственной заторможенности. По этой причине в Тибете подобные поучения можно было получить только после тщательной подготовки. На самом деле настоящее успокоение и удержание ума без каких-либо вспомогательных средств гораздо сложнее, чем заучивание аршинных мантр и атрибутов тысячеруких Будд.