Тайны Евразии - Демин Валерий Никитич - Страница 39

39

Рис. 41. Внутренняя сторона эвенкийского шаманского бубна: космотворящая птица-гагара и созданная ею Вселенная

Здесь же воспитываются шаманы со всего мира. Чем больше по своему значению и силе шаман, тем выше на дереве, но на разной высоте, лежит его душа. В качестве воспитателя выступает ворон – священная птица многих народов мира, олицетворяющая долговечность и мудрость жизни. Сидя на ветвях Мирового древа, он выкармливает души шаманов. Похожие представления можно отыскать в древних культурах любых народов. Причем здесь уже идет речь не о шаманском мировоззрении, а об общей предфилософии. Так, по древнетибетским мифологическим представлениям, известным как добуддистская «религия бон», изначально в мире существовали одни только деревья и не было животных. Символ всего живого – Космическое древо – прорастало сквозь три главных мира – царство богов, земную область людей и нижний мир духов, – соединяя Вселенную в одно целое. Данная мифологема в дальнейшем перешла и в ламаизм. Здесь налицо абсолютизация своего рода дендрической картины мира, которая, надо полагать, соответствовала определенной стадии развития человеческого общества.

Рис. 42. Изображение Мирового древа в нижней части одеяния сибирского шамана

Образ Мирового (Космического) древа проходит через историю всех древних цивилизаций – древнеиндийской, древнекитайской, древнеегипетской, шумеро-аккадской, ассиро-вавилонской, хеттской, древнееврейской, древнеиранской, ацтекской, инкской. Этот же символ сопровождает верования и миропредставления многих оседлых и кочевых народностей Евразии, островитян Полинезии, Индонезии, индейцев обеих Америк и некоторых аборигенов Африки. В русском космическом миросозерцании древо жизни трансформировалось в фольклорный образ дуба, растущего на острове Буяне (символе Гипербореи) посреди Океана-моря. «На Море-Океане, на Острове Буяне стоит дуб зеленый»… – таков зачин многих русских заговоров и сказок.

У русского народа сложились свои традиции в изображении Древа жизни. Мировое древо – излюбленная тема русских вышивальщиц, хотя те знать не знали об истинном содержании замысловатого узора. Но передаваемый от поколения к поколению незыблемый мифологический код позволяет расшифровать сложный орнамент, объединяющий Жизнь, олицетворяемую самим древом, и Космос, представленный многочисленными и разнообразными солярно-астральными знаками.

Истинное назначение символа мирового древа раскрывается в «Слове о полку Игореве», где вещий Боян «растекался мыслью по древу». Хотя существуют десятки разнообразных интерпретаций данного образа, – истина, по-видимому, все же заключается в буквальном толковании «растекания мысли по древу», если принять, что символ древа – опорный образ мысли, помогающий сказителю или прорицателю воссоздать закодированный скрытый смысл. Точно так же и сибирский шаман, у которого мировое дерево изображено на длиннополом плаще или бубне, впадая в экстаз, сообщает загипнотизированным слушателям о своем путешествии (полете) по стволу и ветвям древа в скрытые, недоступные непосредственному созерцанию миры.

Собирательный образ Космического древа в представлении всех славянских народов рисует древнее предание, сохранившееся на Балканах:

«Ось мира есть святое дерево – ясень. Его высокая вершина превышает горные вершины и шесть небес и поднимается до седьмого неба, на котором в своих светлых палатах пребывает верховный Бог Сварун [Сварог. – В. Д. ]. Насколько вершина ясеня, дерева мира, высока, настолько корень его глубок; корни его простираются по всему подземному царству Чернобога. Корень его четверолапый: один корень идет на юг, второй – на восток, третий тянется к северу, четвертый – к западу. Под ясенем простирается земля. Мелкие сережки в его ветвях – солнце, месяц и звезды. Так ясень связывает подземное царство, землю и небо. Из-под дерева мира бьет ключ чистой, живой воды, которая оздоровляет и воскрешает из мертвых. У ключа сидят три предсказательницы, верные прислужницы. Одна знает, что было, другая – что будет, а третья – то, что есть. Они решают, чему быть. Больше того – определяют всякому его судьбу: хорошую или плохую. Так они, обещая и жизнь и смерть, трудятся над возникновением жизни». В поэтической форме космический смысл, закодированный в мифологеме Мирового древа и относящийся к культуре любого народа, проникновенно раскрыл Вячеслав Иванов:

Так Древо тайное растет душой одной

Из влажной Вечности глубокой,

Одетое миров всечувственной весной,

Вселенской листвой звездноокой:

Се Древо Жизни так цветет душой одной.

Очень соблазнительно интерпретировать причудливый образ представленным сверху, с точки зрения человека, летящего над землей, которому деревья представляются как бы перевернутыми: ближе к наблюдателю находятся ветви и крона, дальше – корни; отсюда образ – корнями вверх. В действительности же смысл, закодированный в символе мирового древа, является совершенно иным. Мировое древо служит обозначением космического жизненного процесса, направленного из прошлого через настоящее в будущее. Корни такого древа – в прошлом, а крона в настоящем; вот почему из быстротечного «теперь» оно представляется растущим вверх (на самом деле – уходящим вглубь).

Следовательно, мировое древо – код для обозначения пространственно-временных процессов, суть которых невозможно выразить на языке Евклидовой геометрии; сам же трехмерный (объемный) или двухмерный (изобразительный) образ мирового древа – символ, опорный образ мысли, помогающий человеку проникнуть в суть и в глубь объективной реальности. В наибольшей степени это относится к явлениям жизни, которые и не обрисовать иначе, как в форме пространственно-плоскостного (или объемного) образа. Потому-то Мировое (Космическое) древо именуется еще и Древом Жизни.Шаманский наряд – не просто одеяние: как и бубен, он символ Вселенной, представленный в форме единства Макро– и Микрокосма. Это прекрасно можно было увидеть на выставке «Северная цивилизация на пороге XXI века: мифология, быт, культура» (рис. 43), организованной в Москве в преддверии XXI века. Здесь были собраны бесценные реликвии и национальные святыни малых народов Русского Севера, Сибири и Дальнего Востока, чьи исторические корни уходят в неведомые глубины седой старины. Свои лучшие экспонаты представили не только главные хранилища страны – Петербургский этнографический музей и Московский музей народов Востока, – но и музеи Мурманска, Красноярска, Петрозаводска, Салехарда, Тобольска, Тюмени, Хабаровска, Ханты-Мансийска, Якутска, куда – из-за естественной отдаленности – попасть бывает очень сложно. Шаманская экспозиция московской выставки, развернутой в залах Государственного музея современной истории России (бывший Музей революции), оказалась самой обширной и представительной. Полные облачения сибирских, алтайских, таймырских, обских, енисейских, прибайкальских, амурских, чукотских и прочих шаманов со всеми аксессуарами и причиндалами красовались на витринах, точно на невиданном конкурсе колдовства. И все без исключения – подлинные произведения народного искусства, отразившие художественные достижения национальных культур малых народностей, их представления о мире, эстетику, поэтику, атрибутику и архаичные корни.

Рис. 43. Афиша выставки «Северная цивилизация»

Космография шаманской одежды складывалась веками и продумана тщательнейшим образом. Каждая деталь здесь имеет глубочайший смысл. Более подробно это можно показать на примере алтайской шаманской атрибутики. Ее классическое описание дано еще в работах замечательного сибирского географа и этнографа Григория Николаевича Потанина (1835–1920). По описанию Потанина, наряд алтайского шамана сделан из кожи козла или оленя. На плечах, как правило, прикрепляли фигурки верных помощников шамана – двух черных воронов, вырезанных из дерева. Множество ленточек и платочков, пришитых к костюму, изображают змей (рис. 44). Их делали из ткани разных цветов, головы обтягивали красной материей, хвост обшивали мехом. Некоторые были вырезаны в форме головы змеи, с двумя глазами и открытой пастью; хвост больших змей раздваивается, а иногда у трех змей одна голова. Считалось, что у сильного шамана должно быть 1070 змей. Головы змей крепились к железному кольцу так, чтобы мохнатые хвосты свободно доставали до пола. Имелись еще две «стреляющие змеи», изготовленные из наконечников стрел (рис. 45).