Я есть То - Махарадж Нисаргадатта - Страница 83

В: В чём причина стремления странствовать?

М: Причины нет. Вам просто снится, что вы странствуете. Через несколько лет ваши скитания по Индии покажутся вам сном. В то время вам будет сниться какой-то другой сон. Осознайте, что это не вы движетесь ото сна ко сну, а сны текут перед вами, вы неизменный свидетель. Ничто происходящее не влияет на ваше истинное бытие — это абсолютная истина.

В: Можно путешествовать физически и оставаться неизменным внутри?

М: Можно, но какой в этом толк? Если в вас есть устремлённость, вам в конце концов надоест скитаться и вы пожалеете о такой потере энергии и времени. Чтобы найти себя, вам не нужно делать ни единого шага.

В: Есть ли какая-то разница между переживанием Я (атман) и Абсолюта (брахман)?

М: Нет никакого переживания Абсолюта, так как он за пределами всех переживаний. С другой стороны, «я» является переживающим фактором в любом переживании и, таким образом, в каком-то смысле делает действительными все переживания. Мир может быть полон ценнейших вещей, но если не будет никого, кто мог бы купить их, они не будут ничего стоить. Абсолют содержит в себе все переживания, но без переживающего они ничто. Абсолют — это то, что делает переживание возможным. То, что делает его действительным, — это Я.

В: Разве мы достигаем Абсолюта не через постепенный переход от переживания к переживанию, начиная с самых грубых и заканчивая самыми тонкими?

М: Не может быть никакого переживания без желания этого. Может быть постепенный переход от желания к желанию, но между тончайшим желанием и свободой от всех желаний лежит пропасть, которую надо пересечь. Нереальное может выглядеть реальным, но оно кратковременно. Реальное не боится времени.

В: Разве нереальное не является выражением реального?

М: Каким образом? Это всё равно что сказать, что истинное выражает себя в снах. Для реального нереальное не может быть реальным. Оно кажется реальным только потому, что вы верите в это. Подвергните это сомнению, и оно исчезнет. Когда вы любите кого-то, вы наделяете это чувство реальностью — вы воображаете, что ваша любовь всемогуща и вечна. Но когда она уходит, вы говорите: «Я думал, что она была настоящая, но это не так». Недолговечность — лучшее доказательство нереальности. То, что ограничено во времени и пространстве и приложимо только к одному человеку, нереально. Реальное существует для всех и навсегда.

Превыше всего остального вы дорожите собой. Вы ни на что не променяете своё существование. Желание быть — самое сильное из всех наших желаний, и оно уйдёт только с реализацией вашей истинной природы.

В: Даже в нереальном есть присутствие реальности.

М: Да, реальности, которую вы придаёте ему, считая его реальным. Убедив себя в чём-то, вы попадаете в ловушку этого убеждения. Когда солнце светит, появляются цвета. Когда оно садится, цвета исчезают. Где цвета без света?

В: Это думание в терминах двойственности.

М: Любое думание находится в двойственности. В подлинности ни одна мысль не выживает.

70

Бог — это конец всех желаний и знаний

Махарадж: Откуда вы приехали? Что вы ищете?

Вопрос: Я приехал из Америки, а мой друг — из Ирландии. Я приехал примерно шесть месяцев назад и путешествовал из ашрама в ашрам. Мой друг приехал один.

М: Что вы видели?

В: Я был в Шри Раманашраме, а также в Ришикеше. Могу я узнать ваше мнение о Шри Рамане Махарши?

М: Мы оба в одном и том же древнем состоянии. Но что вы знаете о Махарши? Вы считаете себя именем и телом, поэтому и воспринимаете только имена и тела.

В: Если бы вы встретились с Махарши, что бы произошло?

М: Вероятно, мы были бы очень рады. Возможно, даже обменялись бы парой слов.

В: Но он узнал бы в вас реализованного человека?

М: Конечно. Как человек узнаёт человека, так и джняни узнаёт джняни. Вы не можете оценить то, чего никогда не испытывали. Вы то, чем себя считаете, но вы не можете представить себя тем, чего никогда не испытывали.

В: Чтобы стать инженером, я должен учиться инженерному искусству. Чему я должен научиться, чтобы стать Богом?

М: Вы должны разучиться всему. Бог — это конец всех желаний и знаний.

В: Вы хотите сказать, что я стану Богом, просто отбросив желание стать Богом?

М: Все желания должны быть отброшены, потому что желая, вы принимаете форму своих желаний. Когда не остаётся ни одного желания, вы возвращаетесь к своему естественному состоянию.

В: Как узнать, что я достиг совершенства?

М: Вы не можете знать совершенство, вы можете знать только несовершенство. Чтобы было знание, должно быть разделение и дисгармония. Вы можете знать, чем вы не являетесь, но вы не можете знать своё истинное бытие. Вы можете только быть тем, что вы есть. В целом подход заключается в понимании, которое есть видение ложного как ложного. Но чтобы понять, вы должны наблюдать со стороны.

В: Ведантическая концепция Майи, иллюзии, относится к проявленному. Следовательно, наше знание проявленного не заслуживает доверия. Но мы должны иметь возможность доверять нашему знанию непроявленного.

М: Не может быть никакого знания непроявленного. Потенциальность непознаваема. Знать можно только фактическое.

В: Почему познающий должен остаться непознанным?

М: Познающий знает познанное. А вы знаете познающего? Кто познаёт познающего? Вы хотите знать непроявленное. Но можете ли вы сказать, что знаете проявленное?

В: Я знаю вещи и понятия и их взаимодействия. Это итоговый результат всего моего опыта.

М: Всего?

В: Ну, всего фактического опыта. Я признаю, что не могу знать того, что не происходило.

М: Если проявленное — это итоговый результат всего фактического опыта, включая тех, кто его испытал, то какую часть целого знаете вы? Очень маленькую часть. И что представляет собой то немногое, что вы знаете?

В: Некоторые чувственные переживания, относящиеся ко мне.

М: Даже не это. Вы знаете только, что реагируете. Кто реагирует и на что — этого вы не знаете. Вы точно знаете, что существуете — «я есть». «Я есть то» или «я есть это» иллюзорно.

В: Я знаю проявленное, поскольку принимаю в нём участие. Я признаю, что моя часть в нём очень мала, однако она так же реальна, как и тотальность целого. И что ещё важнее, я придаю ей реальность. Без меня мир тёмен и тих.

М: Светлячок освещает мир! Вы не придаёте миру смысл, вы находите его. Погрузитесь глубоко в себя и найдите источник, из которого проистекает весь смысл. Очевидно, поверхностный ум не может придавать смысл.

В: Что делает меня ограниченным и поверхностным?

М: Тотальное открыто и доступно, но вы не берёте его. Вы привязаны к маленькой личности, которой себя считаете. Ваши желания узки, ваши амбиции — мелки. В конце концов, где окажется проявленное без центра восприятия? Не воспринимаемое, проявленное ничем не отличается от не-проявленного. А вы есть точка восприятия, безразмерный источник всех измерений. Познайте себя как тотальность.

В: Как может точка содержать в себе вселенную?

М: В точке достаточно места для бесконечности вселенных. В ней нет недостатка потенциала. Самоограниченность — единственная проблема. Но вы не можете убежать от себя. Как бы далеко вы ни ушли, вы возвращаетесь к себе и к необходимости познать эту точку, которая есть ничто и в то же время источник всего.

В: Я приехал в Индию в поисках учителя Йоги. Я всё ещё ищу его.

М: Какую Йогу вы хотите практиковать, Йогу приобретения или Йогу отдавания?

В: Разве они приводят не к одному и тому же?

М: С какой стати? Одна порабощает, другая освобождает. Мотив играет важнейшую роль. Свобода приходит через отказ. Любое приобретение — это рабство.