История медицины - Сорокина Татьяна Сергеевна - Страница 23

Беспокоясь о здоровье больного, врачеватель не должен начинать с заботы о своем гонораре (вознаграждении), так как «обращать на это внимание вредно для больного». Более того, иногда подобает лечить «даром, считая благодарную память выше минутной славы. Если же случай представится оказать помощь чужестранцу или бедняку, то таким в особенности должно ее доставить» («Наставления»).

Наряду с высокими профессиональными требованиями большое значение придавалось внешнему виду врачевателя и его поведению в обществе, «ибо те, кто сами не имеют хорошего вида в своем теле, у толпы считаются не могущими иметь правильную заботу о других». Поэтому врачевателю подобает «держать себя чисто, иметь хорошую одежду и натираться благоухающими мазями, ибо все это обыкновенно приятно для больных. Он должен быть справедливым при всех обстоятельствах, ибо во многих делах нужна бывает помощь справедливости» («О враче»).

Оканчивая обучение, будущий врачеватель давал «Клятву», которой нерушимо следовал в течение всей жизни, ибо «кто успевает в науках и отстает в нравственности, тот более вреден, нежели полезен».

Клянусь Аполлоном врачом, Асклепием, Гигиеей и Панакеей и всеми богами и богинями, беря их в свидетели, исполнять честно, соответственно моим силам и моему разумению, следующую присягу и письменное обязательство: считать научившего меня врачебному искусству наравне с моими родителями, делиться с ним своими достатками и в случае надобности помогать в его нуждах; его потомство считать своими братьями, и это искусство, если они захотят его изучать, преподавать им безвозмездно и без всякого договора; наставления, устные уроки и все остальное в учении сообщать своим сыновьям, сыновьям своего учителя и ученикам, связанным обязательством и клятвою по закону медицинскому, но никому другому.

Я направляю режим больных к их выгоде сообразно с моими силами я моим разумением, воздерживаясь от причинения всякого вреда и несправедливости. Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла; точно также я не вручу никакой женщине абортивного пессария.

Чисто и непорочно буду я проводить свою жизнь и свое искусство. Я ни в коем случае не буду делать сечения у страдающих каменной болезнью, предоставив это людям, занимающимся этим делом. В какой бы дом я ни вошел, я войду туда для пользы больного, будучи далек от всего намеренного, несправедливого и пагубного, особенно от любовных дел с женщинами и мужчинами, свободными и рабами.

Чтобы при лечении – а также и без лечения – я ни увидел или ни услышал касательно жизни людской из того, что не следует когда-либо разглашать, я умолчу о том, считая подобные вещи тайной. Мне, нерушимо выполняющему клятву, да будет дано счастье в жизни и в искусстве и слава у всех людей на вечные времена; преступающему же и дающему ложную клятву да будет обратное этому.

Когда впервые была составлена «Клятва», не известно. В устной форме она переходила от одного поколения к другому и в основных своих чертах была создана до Гиппократа. В III в. до н. э. «Клятва» вошла в «Гиппократов сборник», после чего в широких кругах ее стали называть именем Гиппократа.

Наряду с врачебной «Клятвой», в древней Греции существовали юридическая «Клятва», клятвы свидетелей и многие другие. Все они предполагали содействие богов, которые освящали «Клятву» и карали клятвопреступников (в случае врачебной «Клятвы» это боги Аполлон, Асклепий, Гигиея и Панакея). Таким образом, «Клятва», данная врачевателем по окончании обучения, с одной стороны, защищала пациентов, являясь гарантией высокой врачебной нравственности, а с другой – обеспечивала врачевателю полное доверие общества. Законы врачебной этики в древней Греции исполнялись неукоснительно и были неписаными законами общества, ибо, как говорится в «Наставлениях», «где любовь к людям, там и любовь к своему искусству».

Сегодня в каждой стране существует своя «Клятва» (или «Присяга») врача. Сохраняя общий дух древнегреческой «Клятвы», каждая из них соответствует современному уровню развития медицинской науки и практики, отражает национальные особенности и общие тенденции мирового развития. Примером тому является последнее дополнение, которое внесено в текст Присяги врача Советского Союза в ответ на призыв III Конгресса движения «Врачи мира за предотвращение ядерной войны», состоявшегося в Амстердаме в 1983 г. Вот эти строки:

Сознавая опасность, которую представляет собой ядерное оружие, неустанно бороться за мир, за предотвращение ядерной войны.

Этот призыв объединяет сегодня врачей всех континентов земного шара и с новой силой напоминает нам о великой мудрости, заложенной в древности: высокий профессионализм имеет право на жизнь только при условии высокой нравственности.

Эллинистический период является заключительным, внешним этапом развития древней Греции – ее «высочайшим внешним расцветом» (К. Маркс). Он охватывает три столетия в истории Восточного Средиземноморья, Ближнего и Среднего Востока: начавшись с воцарения на престол Александра Македонского (336 г. до н. э.) – сына македонского царя Филиппа II (который в 337 г. до н. э. объединил ослабевшие полисы в крупное греко-македонское государство), он заканчивается в середине I в. н. э., когда завоевание последнего эллинистического государства – Египта – завершило создание Великой Римской Империи. После смерти Александра его огромная держава, которая простиралась от Сицилии до Гималаев, от Черного моря до Аравийского полуострова и включала в себя значительные территории Европы, Азии и Африки, раскололась на несколько эллинистических государств (рис. 46), которые существовали еще почти четыре столетия. Самым процветающим среди них было греко-египетское царство Птолемеев (эллинистические Египет и Ливия) со столицей Александрией – крупным центром мировой торговли и культуры Средиземноморья, основанной Александром в 331 г. до н. э. в дельте Нила.

В результате походов Александра осуществилось плодотворное взаимодействие культур древней Эллады и стран Востока (Египта, Сирии, Парфии, Палестины, Армении, Аравии, Индии). Медицина эпохи эллинизма вобрала в себя, с одной стороны, греческую философию и врачебное искусство, а с другой – тысячелетний эмпирический опыт врачевания и теоретические познания народов Востока.

Большое значение для развития естественнонаучного знания того времени имело учение крупнейшего древнегреческого философа и мыслителя Аристотеля из Стагира (лат. Aristoteles, 384-322 гг. до н. э.) – по словам К. Маркса, «эпоха Александра была эпохой Аристотеля». Отец Аристотеля был придворным врачевателем македонского царя и считал себя потомком Махаона. В возрасте 17 лет Аристотель вступил в Академию Платона, где в течение 20 лет был слушателем, преподавателем и равноправным членом содружества философов-платоников. После смерти Платона Аристотель оставил Академию и много путешествовал, затем в течение трех лет был учителем Александра Македонского. В 335 г. до н. э. Аристотель основал свою, самую знаменитую в то время школу перипатетиков (от греч. peripatos – крытая галерея, т. е. место, где проходили занятия).

В своих натурфилософских воззрениях Аристотель стремился связать сильные стороны учения Демокрита с достижениями Платона. Он принял платоновскую «идею» (и пытался в то же время преодолеть идеализм своего учителя), так же как и механистический материализм Демокрита, атомистика которого не могла объяснить целесообразной организованности живых существ (т. е. телеологию Аристотеля). По представлениям Аристотеля Земля покоится в центре Вселенной, которая вечна. В земной природе существует иерархия различных субстанционных форм (от неорганических до человека); все они состоят из огня, воздуха, воды и земли (рис. 47) и являются вечными и неизменными.

Труды Аристотеля по логике, политике, риторике, психологии, этике, физике, математике, астрономии, зоологии, естественной истории, сравнительной анатомии животных и медицине представляют собой энциклопедию античной науки конца классического периода. Они оказали огромное влияние на философские направления периода эллинизма, средневековья и нового времени. С одной стороны, натурфилософские воззрения Аристотеля получили дальнейшее развитие в школе перипатетиков (которые утверждали каузальные принципы вместо телеологических и выдвинули представления о природе, потеснившие представления о боге) и в средние века воплотились в арабской философии. С другой стороны, его учение о бессмертии души было использовано средневековой схоластикой, которая на многие столетия затормозила развитие естественнонаучного знания в Европе.