Создание мировой души - Лайтман Михаэль - Страница 57

Так повествуется в Торе: «Адам съел плод с Древа познания добра и зла». Если бы он съел его созревшим, то есть если бы у него был на это экран, были бы все условия, когда он ел, — если бы получил в себя весь свет с помощью экрана, при правильном вычислении всех своих возможностей против этого света, то, конечно, тогда бы настал Гмар Тикун. Однако этот Гмар Тикун был бы неосознанным, не с полным пониманием того, кто такой Творец и как Ему уподобиться.

Когда полный свет Гмар Тикуна стоял против пустого кли, эти две огромные силы, наслаждения и желания, соприкоснулись, и желание разбилось, то есть лишилось своего экрана (намерения на отдачу). Это произошло именно потому, что оно не было подготовленным.

В своей статье Бааль Сулам пишет об обществе последнего поколения. Но общество последнего поколения и группа — это одно и то же, потому что наши группы постепенно формируются в это общество — они должны им стать.

Бааль Сулам пишет, на каких условиях нам надо строить принципы отдачи в нашем обществе. Не настанет спокойная и надежная жизнь общества, пока разногласия между его членами не будут решаться только мнением большинства. Общество должно быть готово к этому.

Он приводит в пример Россию, где произошло разбиение, подобное разбиению духовного кли, потому что духовные законы там насаждались насильственно, как и в израильских кибуцах, и во многих других мини-общинах, которые создавались тут и там.

Если общество изнутри непригодно к тому, чтобы принять эти законы, то оно их настолько искажает и ломает, что в итоге постепенно само разрушается, причем это разрушение ужасное: оно подобно разрушению общего кли, Адама.

Отчасти это видно на примере России и других стран, в которых насильственно насаждались идеи альтруистического равенства. Происходившее в России и крах идеи еще не доказывают, что сама идея (то есть стремление к альтруизму) не истинна по своей сути, ведь недозревший народ пытался принять истины Высшей справедливости.

Народ был совершенно не в состоянии действовать в соответствии с идеей социального равенства. Отсюда вывод: все страдания и неудачи происходят только вследствие недостаточного развития общества, его непригодности к применению идеи общности и равенства.

Поэтому и в группе мы должны действовать постепенно: ставить перед собой целью только поднятие на самую маленькую, следующую, ступеньку, пытаясь подражать ей, пытаясь выполнять внутри себя такие законы, которые являются всего лишь небольшим шагом на пути продвижения вперед.

Например, одно время в Бней-Барухе мы пытались сдавать маасэр без подписи от кого и сколько, то есть просто бросали деньги в коробку, кто сколько бросит. Несколько месяцев мы собирали больше обычного, но потом все пошло на убыль. Эгоизм все время растет, а ты не видишь отдачи оттого, что бросаешь все больше и больше, и поэтому начинаешь бросать все меньше и меньше.

Потом мы пытались поселиться в бывших кибуцах. Все кибуцы в Израиле на сегодня уже умерли, а их места в пустыне и на особо опасных территориях сохранились. Но нам не важно было, где они находятся, — нам казалось, что мы были готовы к любым некомфортным состояниям, были готовы на все. Мы брали автобусы и вместе с семьями ездили туда; создавали внутри уже какие-то свои мини-структуры, ходили на занятия кибуцного движения, даже сдавали экзамены на годность нашей группы быть кибуцным обществом, то есть обществом, в котором нет никакой личной собственности, а все общественное.

Были разного вида кибуцы, кибуцное движение испробовало очень много всевозможных видов общности. В одной из книг на русском языке я посвятил этому много страниц — приводил примеры именно для того, чтобы читатель просто подумал о том, каковы законы, и как эти законы выглядят со стороны: на самом ли деле они альтруистические, или они эгоистические, а можно ли каким-то внешним силовым регламентом вводить альтруистические правила, свойства, заставлять человека ограничивать себя, чтобы не пользоваться эгоизмом, — ведь у нас очень мало материала об обществе будущего.

В своей статье Бааль Сулам как раз говорит о том, что общество должно созревать, и по мере своего созревания продвигаться вперед. Но если надо созревать, тогда я буду сидеть и ждать. А если я буду сидеть и ждать, на меня двинется «каток истории» и задавит страданиями и вынудит меня кричать «караул» и бежать искать спасения — это будет продвижение вынужденным путем, путем страданий, а не добрым путем — путем Торы, путем света.

Но если я буду слишком убегать вперед, не считаясь со своей природой и со своими сегодняшними состояниями, то перескочу в другую крайность, когда буду представлять себе, что уже готов для Гмар Тикуна, и тогда буду мучиться вопросом: почему я не в нем?

Для того чтобы правильно, последовательно уподобляться в наших усилиях только следующей своей ступени — чуть повыше — нам и нужна правильная методика, которая сконцентрирована на том и служит для того, чтобы мы не прыгали вверх и не брали на себя непосильные решения, исправления, а делали только то, что именно сейчас мы должны совершить. Определение более или менее правильного следующего состояния и уподобление ему вызовут на нас настоящий ор Макиф, а не кажущиеся нам какие-то «высшие» силы будут действовать на нас.

Если мы прямо сейчас начнем жить в таком обществе, которое описывает Бааль Сулам в статье «Последнее поколение», то вполне возможно, что мы на несколько дней впадем в такую эйфорию, что нам будет казаться, что это — уже все, мы уже в Гмар Тикуне. Почему? Да потому что мы действительно вызовем на себя очень сильный окружающий свет. Но он будет не наш, он будет с нескольких ступеней выше. Он не будет нас исправлять. Исправлять может только тот свет, который находится в АХАП Высшего парцуфа: оттуда нисходят на нас все свойства, все законы, весь свет, который нас подтягивает туда. Мы должны максимально принять образ АХАП Высшего.

Поэтому «недозревший плод», то есть состояние, когда человек желает перепрыгнуть ступеньку, является основной причиной всех наших проблем. Необходимы правильное ведение группы, правильная постановка задач, стоящих перед группой, конечно же, насильственное, потому что оно против нашего эгоизма, но насильственно-осознанное, возвышающее на следующую ступень.

Мы должны понимать, что для того, чтобы приподняться немножко выше, к нашим сегодняшним свойствам надо прилагать всего лишь небольшие дополнительные усилия, и тогда мы продвинемся на маленький шаг вперед, а потом еще немного и еще чуть-чуть. Это не зазорно. Хотя человеку всегда хочется скакнуть вперед. Не получится. Пока мы постепенно, одно за другим не отработаем все решимот, мы никуда не двинемся — движение обязательно должно быть последовательным. Мы можем ускорять прохождение, но не перепрыгивать через решимот.

Бааль Сулам много говорит о «недозревшем плоде». И мы должны обратить на это наше внимание.

Наш разговор начался с вопроса: «На самом ли деле Каббала является единственным методом входа в духовный мир? Может быть, есть другие методики?» Этого объяснить невозможно, доказательств этому нет. Человек, который созрел для Каббалы, подсознательно чувствует, что она для него. Это значит, что он уже как «созревший плод» для этой методики, науки, которая будет развивать его дальше. Но если он еще «недозревший плод», то ему, естественно, может казаться, что есть и другие методики, что он должен это проверить.

Не зря мой Учитель отвечал мне: «Иди и проверь». Выполняя его наказ, я поехал однажды в Холон: там был какой-то якобы каббалист. Тогда я был уже не «маленьким» человеком: я уже прошел многое, прочел довольно много серьезной литературы. Я не был еще в ощущениях Высшего, но, по крайней мере, Птиху, первую и вторую части Талмуда Десяти Сфирот, Книгу Зоар, отдельные статьи я уже читал, уже проходил, а до этого прочел много трудов других каббалистов. Значит, сомнения все равно остаются до тех пор, пока ты не начинаешь ощущать явно.