Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание) - Лайтман Михаэль - Страница 6

Но не сразу получает человек подобный ответ Творца, а не чувствует сближения с Творцом, ощущает Его не более, чем до приложения своих усилий вопреки всем желаниям и доводам тела, что он ожидал ответа Творца, но не получил его, даже после своих многочисленных усилий вопреки разуму, не получил поддержки ощущением важности духовного, а находится в том же состоянии что и до совершения своих волевых действий в вере против желания тела и доводов разума.

Но человек обязан осознать, что если бы получил немедленно ответ Творца на свои действия, это бы приняло вид вознаграждения, а за вознаграждение, особенно духовное, потому как самое малое духовное вознаграждение больше чем самое большое вознаграждение в нашем мире, тело готово работать даже против своих желаний, только чтобы получить то, что желает получить – ощущение того, что стоит работать на Творца ради вознаграждения в виде особого духовного наслаждения.

Поэтому если человек после усилий вопреки телу желает сразу же получить вознаграждение, это подобно тому, что уже заранее, еще до начала работы планировал и представлял себе этот результат, чтобы в дальнейшем не требовалось прилагать усилия против тела.

Выходит, при своем решении о принятии пути веры в управление Творца, человек оговаривает определенные условия, что совершенно для пути веры неприемлемо. Поэтому не может быть в принятии веры такого, что человек утверждает, что он настолько принижен, что не может принять на себя путь веры и управления Творца или нет у него соответствующего настроения и поэтому должен ждать подходящих условий, а наоборот, обязательство принятия веры без всяких условий возложено на каждого человека всегда и везде. Тогда как связь с Торой может быть, если человек находится уже на уровне Исраэль, если он действительно заслуживает быть в связи с Торой.

Для этого он должен предварительно проверить свое духовное состояние, ощутить свою приниженность, заранее исправить себя, тем, что изучает Тору как средство самоисправления, а когда заканчивает самоисправление, достигает уровня Исраэль, начинает изучать Тору как имена Творца – постигает Творца в виде света при выполнении духовных заповедей.

Но и во время занятия Торой и Заповедями, человек должен идти в двух линиях-состояниях – правой и левой, как во время ощущения совершенства, так и во время ощущения его отсутствия: с одной стороны должен благодарить Творца, а тот кто чувствует что получил много хорошего, может больше благодарить.

Поэтому когда человек занимается Торой и Заповедями, это время он обязан находится в ощущении совершенства своего состояния, будто Творец приблизил его быть рядом и прислуживать Ему. Но человек не должен обманывать себя, внушая себе, что уже действительно достиг уровня прислуживать Творцу, в то время когда у него еще нет вообще такого ощущения.

Поэтому не может он по-настоящему благодарить Творца за свое приближение, но должен сказать, что несмотря на то, что находится в самой низине возможных состояний – весь пропитан собственным эгоизмом и не в состоянии ничего совершить выше, в отрыве, вопреки своему разуму, несмотря на это, Творец дал ему мысли и желания заниматься Торой и Заповедями и дал ему немного сил противодействовать своим критическим мыслям, приводящим доводы против работы на Творца и утверждающим против его пути – все равно есть у него немного связи с духовным, и тогда человек должен обратить внимание на это и верить что Творец занимается его развитием и ведет его по пути к Себе.

В таком случае он может уже радоваться тому, что Творец управляет им, и что эти провалы, ощущение своего низменного состояния идут от Творца – человек обязан верить, что как духовные подъемы дает ему Творец, что не может утверждать человек, что сам делает себе духовный подъем, а сам Творец желает приблизить его и потому дает ему ощущения духовного возвышения и стремления, также и состояния духовных падений исходят от Творца, и человек должен верить, что это исходит от Творца, и происходит потому что Творец желает приблизить его.

Поэтому даже в состоянии духовного падения человек обязан совершать каждое свое действие, которое он в состоянии совершить, будто находится в состоянии духовного подъема, а не падения. То, что он может усилием воли преодолеть свое состояние духовного падения и совершить что-нибудь называется «иторерут ми лемата»-усилие снизу.

Любое его действие в состоянии духовного падения, когда он верит, что таково желание Творца, приводит к приближению к Творцу, еще более чем в состоянии духовного подъема, тем, что сам начинает ощущать, что Творец поднимает его к себе, потому что своими силами нашел в себе возможность оценить свое состояние и самому приблизиться к Творцу тем, что начинает из состояния своего духовного падения благодарить Творца и т.о. сближаться с Ним, начиная ощущать, что Творец благословляет его именно теперь, и перестает ощущать несовершенство своего состояния.

Но это возможно только если продолжает заниматься Торой и Заповедями. Но человек обязан уделить немного времени критике своего состояния, находиться в левой линии, потому что это дает ему возможность прийти к молитве об исправлении своих недостатков. Но это необходимо проводить именно во время ощущения своего состояния совершенным, когда человек благодарит своим ощущением Творца за то, что Творец приблизил его, даже только немного, к Себе – именно тогда и время получения ответа на свои просьбы, прошлые ощущения несовершенства своего состояния, которые ощущал находясь в работе в левой линии.

Получается, что молитва происходит не в то время, когда человек ощущает свое состояния приниженным и несовершенным, потому как совершенный Творец не может состоять в связи с несовершенным творением-человеком, а когда человек перешел в состояние ощущения своего совершенства, не потому что ощущает себя как совершенного, а потому, что ощущая себя приниженным и ничтожным, он считает свою связь с духовным как огромный подарок Творца, и от этого в нем появляется ощущение не своего совершенства, а маленькой связи себя, ничтожного с совершенством Творца, ощущая что и этого не полагается ему – это и есть время получения ответа-наполнения на свои прошлые ощущения в состоянии левой линии.

Из вышесказанного становится ясным, как могли мудрецы одновременно сказать о необходимости быть приниженным и гордиться – хотя эти две противоположности находятся в одном объекте, но могут быть в нем в разное время: когда принимает управление Творца выше своего разума, когда тело против всех его доводов, и возражает ему всеми способами, и примерами других людей – здесь он должен возгордить свое сердце и не обращать внимание на его доводы, а возразить, что понимает больше чем все остальные люди.

Но во время занятий Торой и Заповедями, он видит что нет у него никакого понятия о том что изучает – тогда запрещено ему быть гордым, говоря себе, что если не понимает то, что изучает, то нет вообще проку изучать, а должен сказать себе, ощущая свою приниженность, что хотя ничего не понимает из книг, это не отодвигает его от пути, а обязан осознать свое ничтожество, и сказать, что насколько есть у меня связь с духовным – это больше, чем есть у большинства в мире, а мне не положено и этого, и ощутить радость даже от этой самой малой связи с Творцом.

Статья 7

Сказано «Всегда человек должен прежде благодарить и превознести Творца, а затем просить Его». Но если человек ощущает недостаток в чем либо и желает просить Творца о наполнении его желаний, ощущает потребность в помощи Творца, почему он должен прежде благодарить и возносить Его?

Если бы речь шла о земном владыке, то естественен такой подход, чтобы царь видел, что он любит и покорен ему поэтому, очевидно, выполнит его просьбу. Но Творец видит все, что в сердце и в уме человека, милосердный и всепрощающий, помогающий каждому, обращающемуся к Нему, слышащий молитву каждого, независимо кто человек – так зачем же человек должен оставить в стороне свою просьбу и заняться прежде возвышением и благодарением Творца?