Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание) - Лайтман Михаэль - Страница 18

Если бы было у человека такое ощущение, он был бы несказанно счастлив тем, что получает от Творца только доброе, и не желал бы расстаться с Творцом ни на мгновение, потому как знал бы, что он проигрывает, если обращает свои мысли на другие вещи.

Тогда как, если считает, что это не то, что не хватает ему, а не хватает ему других вещей, то поскольку получает помощь в том, что Творец показывает ему, чего именно ему недостает, но человек ожидает получить иное, ему кажется, что идет неверно.

Поэтому первая помощь человеку в том, чтобы осознал зло в себе, что это основная помеха, препятствие стать работающим ради Творца. А затем уже человек может начинать исправление. Т.е. человек обязан дойти до осознания того, что недостает ему двух основных вещей: сердца и разума (моха вэ либа). Но только согласно усилиям человека постепенно раскрываются ему эти две вещи.

А когда постиг настоящее желание, чего ему действительно не хватало, настает время получения настоящего наполнения этого желания, потому что человек получает свыше и настоящее желание-кли и его наполнение-ор-свет. Т.е. желание, ощущение недостатка в чем-то, страдание, что недостает ему того, что желает, и желает только этого и ничего большего в жизни, потому что только такое желание называется истинным, а не желание излишеств, без которых может обойтись.

Первая помощь Творца человеку заключается именно в том, чтобы понял человек, что именно необходимо ему, и страдания от того, что не имеет этого называются желанием, кли, в которое затем Творец дает вторую помощь – наполнение этого настоящего желания.

Отсюда поймем вопрос, что если Творец знает, что Моше не в состоянии воевать с Фараоном, а только сам Творец способен умертвить его, зачем же предлагает Моше идти вместе с Ним к Фараону?

Дело в том, что человек обязан начать сам идти по пути к Творцу, к слиянию свойствами с Творцом, и если он продвигается в своем пути, то получает первую помощь от Творца, ощущение того, что именно недостает ему, дабы достичь этого – моха вэ либа. И одновременно он получает страдания от отсутствия желаемого, т.е. ощущает недостаток этого, и величина страдания зависит от усилий, затрачиваемых человеком.

И поэтому сказано, «Пойдем к Фараону», что человек сам должен идти и прилагать усилия, потому что только соответственно количеству приложенных усилий, ощущает страдания от отсутствия желаемого, потому что затраченные усилия вызывают желание не оставить свою работу на полпути, потому что жаль затраченных усилий, и всегда надеется, что вот уже получит желаемое.

Получается, что человек сам работает, несмотря на то, что не в состоянии достичь желаемого. Но стремление постичь желаемое побуждает его прилагать все новые усилия. Видим, что есть две силы: человек должен приложить усилия для достижения желаемого, но чтобы было в нем большое желание достичь, обязан работать, чтобы возжелать, чтобы Творец помог ему, что называется полным желанием.

Т.е. не работа человека – причина того, что он достигает желаемого, этим он постигает настоящее желание, необходимость желаемого, чтобы знал, что действительно недостает ему. И для этого он постоянно получает помощь свыше в том, что каждый раз обнаруживает, что все более не в состоянии сам выйти из-под власти Фараона. А помощь Творца в этом называется «потому как ожесточил Я его сердце».

И ожесточение эгоистических сил в человеке необходимо для того, чтобы появилось в нем настоящее желание к истине и что вместе с тем необходима помощь Творца, чтобы дал высший свет, потому как в человеке властвует природный эгоизм, созданный Творцом, и только Творец может изменить природу человека, что называется исход из Египта.

Поэтому все ожесточение эгоизма в человеке происходит только для того, чтобы человек приобрел полное желание получить помощь Творца, а появление все новых эгоистических желаний называется «и появился новый царь в Египте», которые постоянно обновляются, до тех пор, пока человек не воззовет всем сердцем и разумом к Творцу.

Статья 18

Так написано в Торе и в книге Зоар (Башалах, стр 18). Каждый день обязан человек в своей работе по духовному восхождению сам постоянно возбуждаться навстречу Творцу снизу-вверх, но в шабат должен ощущать и наслаждаться только тем что нисходит свыше, потому как шабат не нуждается в возбуждении снизу, потому как в шабат сам Творец возбуждается навстречу человеку, и потому называется шабат святым днем.

Без желания человек не может ощутить наслаждения: даже если получит самую важную вещь в мире, но если нет у него к ней никакого стремления, не в состоянии ощутить наслаждения от полученного, потому что наслаждение определяется мерой стремления (иштокекут) к желаемому.

Поэтому есть период ощущения возрастающего желания, когда все больше стремится получить желаемое, и хотя тяжело достигнуть желаемого, не пропадают его усилия, поскольку постигает пока не само желаемое, а желание к нему. А если бы сразу получил бы желаемое, не испытал бы от этого наслаждения, и потому получение не называлось бы в таком случае наслаждением, ведь все определяется относительно постигающего.

Цель творения человека – в его наслаждении, потому что таково желание Творца, чтобы творения получили наслаждение. Поэтому если человек достигает чего-либо без усилия, не затратив время на создание стремления получить наслаждение, то не испытывает никакого наслаждения в момент получения, как от получения ненужного, как бы ничего при этом не получает: если нет желания – то нечего наполнять наслаждением.

А желание к наслаждению или стремление появляются только постепенным приобретением ощущения отсутствия желаемого. Поэтому если человек просит Творца помочь получить желаемое, то поначалу Творец помогает ему тем, что возрастает в человеке желание, стремление-кли-сосуд к нужному наслаждению.

Т.е. Творец слышит его молитву, а то что человек не получает просимое немедленно, он должен сказать себе, что это неверно, что не получает немедленно, Творец слышит все его просьбы, не дает еще просимое, а увеличивает стремления в человеке, чтобы появилось в нем настоящее стремление на ощущение наслаждения, чтобы смог действительно ощутить и насладиться получаемым, а если бы немедленно получил просимое, не смог бы насладиться, ввиду отсутствия настоящего желания.

Есть два вида выполнения Торы и Заповедей:

1. В действии – когда человек выполняет все Заповеди и нечего уже более прибавить к им совершаемому. Называется праведник в выполнении, а в противном случае -грешник. Праведником здесь называется обычный верующий, а грешником – неверующий.

2. В духовной работе – усилиях в сердце и молитве над исправлением своих намерений: чтобы при исполнении им Торы и Заповедей, смог выполнять их с намерением «ради Творца».

Если в состоянии выполнить с намерениями ради Творца, называется праведником в намерении, а если не в состоянии, выполняет ради себя, то называется грешником.

Здесь и праведник и грешник выполняют в действии Тору и Заповеди, поэтому называются праведниками в своих действиях, но в смысле намерений есть отличие в том, что праведники в намерении – это те, кто в состоянии работать ради Творца, а грешники – это работающие ради себя.

Но если человек желает идти по пути духовного восхождения, т.е. его цель – в намерениях сердца достичь работы «ради Творца», то его эгоистические желания в сердце, сопротивляющиеся усилиям «ради Творца», называются грешниками.

И в мере его усилий идти против своих желаний, он все более ощущает эгоизм, зло в себе, и чем больше его желание двигаться к исполнению в намерениях «ради Творца», тем больше зла в себе он раскрывает (ощущает), чем больше чистых мыслей в нем, тем большее сопротивление со стороны тела он ощущает.

Потому что создал Творец наше продвижение по принципу «зло против добра», чтобы человек попеременно ощущал в себе эти два желания, и чем дальше продвигается он в своей работе, возрастает его желание с каждым его продвижением вперед все больше делать «ради Творца», тем больше раскрывается ему эгоизм – как зло в нем, тем, что не дает человеку уничтожить себя, а это зло все более желает властвовать в нем, в соответствии со сказанным: «Каждый, кто выше другого, его эгоизм больше другого».