Книга 4. Постижение высших миров - Лайтман Михаэль - Страница 32

А ответ на все претензии тела может быть только один – я иду вперед, назло тебе, силой веры, потому что того требует Творец. И это условие Творца называется законом Торы – хукат Тора.

Не в силах человек удержать себя от наслаждения, используя эгоизм, если только не убедит себя, что это во вред ему, т.е. противопоставит сердцу разум. Но в таком случае это будет всего лишь простой расчет, что ему выгоднее: наслаждение сейчас и страдания потом, или отказ от наслаждения и пребывание в том состоянии, в котором он находится. Но всегда при отказе от наслаждения обязан дать своему телу точный отчет, почему не стоит насладиться тем, что идет к нему в руки.

Поэтому человек может ответить телу на том языке, который его тело понимает – языке наслаждений: что стоит отказаться сейчас от никчемных наслаждений ради райских, или на языке страданий: не стоит наслаждаться, а потом терпеть вечные муки ада. И таким образом строит обычный человек свою оборону против тела. Но при этом все равно жажда наслаждения может обмануть трезвый расчет и нарисует неверную картину соотношения наслаждений и страданий.

Надежным решением может быть только ответ телу, что человек решил работать на духовное без всякой личной выгоды, потому что в таком случае обрывается всякая связь между его действиями и телом, и оно уже не может вмешиваться в расчеты, выгодно или нет работать. Этот ответ называется работой в сердце, потому что сердце ищет наслаждений.

Ответ же разуму должен быть таким: я верю в то, что Творец слышит все мои просьбы – молитвы о помощи. Если человек в состоянии стоять на своих ответах, то Творец открывается, и человек видит и чувствует только Творца.

Человек состоит из 70 основных желаний, называемых 70 народов мира, потому что духовный прообраз человека – соответствующий духовный объект (парцуф Зэир Ампин) в мире Ацилут состоит из 70 сфирот.

Как только человек начинает стремиться сблизиться с Творцом, получить свет Торы, сразу же он начинает ощущать в себе желания, о которых и не подозревал.

Все 70 желаний имеют два корня, потому что человек идет вперед на сочетании двух линий – правой и левой. Против действий человека в правой линии находится его нечистая (эгоистическая) сила (скорлупа-клипа) против работы в сердце, называемая Ишмаэль. Против действий человека в левой линии находится его нечистая сила против работы разума, называемая клипой Эйсав.

Но когда человек идет дальше в своей работе, то видит, что для входа в духовный мир он обязан избавиться от этих двух клипот, т.к. они не желают получить Тору. Как говорится в Торе, Творец прежде чем дать Тору Исраэлю, предлагал ее Эйсаву и Ишмаэлю, но они отказались.

Только после того, как человек видит, что ни от одной из этих сил он не получит Тору – свет Творца, он придерживается только средней линии – Исраэль, по закону «действовать, а потом услышать» (наасэ ве нишма), что значит получать ради Творца.

Поскольку человек полностью, всеми своими мыслями, намерениями и желаниями погружен в свой эгоизм, то не в состоянии независимо, объективно, неэгоистично мыслить и поэтому не в состоянии контролировать себя.

В принципе, контролировать себя нет необходимости, зная наперед, что все, что человек думает и делает, основано на эгоистических желаниях. Но при работе над собой, прилагая усилия развить духовные стремления, человек нуждается в проверке своего состояния, проверке для себя, а не для Творца, который и так прекрасно знает наше состояние.

Самый верный метод проверки истинного духовного состояния человека состоит в испытании, есть ли в нем радость от работы на Творца. Т.о. испытание подразумевает не тяжелые физические, а нравственные усилия, как в состоянии, когда не получает, как ему кажется, самого необходимого, так и в состоянии, когда получает от Творца.

Каббала говорит о человеке, как о целом мире. Т.е. внутри человека находится все, что находится вокруг нас: вселенная, народы-желания, гои, праведники народов мира, Исраэль, храм и даже сам Творец – духовная точка в сердце.

Тора говорит нам в первую очередь об этих внутренних наших свойствах, а уж затем, как о следствии их, о внешних объектах, обозначаемых этими именами. Причем, от духовного состояния этих внутренних свойств непосредственно зависит духовное состояние внешних объектов и их влияние на нас.

Начальное духовное состояние человека называется «гой». Если он начинает стремиться сблизиться с Творцом, то называется праведником народов мира. Как может проверить себя человек, находится ли он уже на этой ступени?

Поскольку в «гое» есть только эгоистические желания, то все, что ему не хватает для насыщения своего эгоизма, он ощущает, отобранным у него, будто имел то, что хотел, а затем лишился.

Это чувство исходит из нашего духовного «прошлого»: на высшем духовном уровне наша душа имеет все, а при духовном падении в наш мир все теряет. Поэтому как только человек ощущает желание чего-то, это равносильно тому, что в этот момент он полон претензий к Творцу за то, что забрал у него, или за то, что не дает ему того, что он желает.

Поэтому если человек в состоянии заявить в своем сердце, что все, что делает Творец, все для блага человека, и быть при этом в радости и любви к Творцу, будто он получил от Творца все, что только мог пожелать, во всем оправдывая управление Творца, то этим он успешно проходит испытание его намерения-кавана и называется «праведник народов мира».

Если же человек далее работает над исправлением эгоизма с помощью Творца, то испытывают уже не его мысль, а его действия: Творец дает ему все, что только желает человек, а человек должен быть готов все это вернуть, но часть получить, ту часть, которую в состоянии получить ради Творца.

Причем часто испытания ощущаются как выбор из двух возможностей: человек ощущает, что половина его желаний тянет его в одну сторону, а половина – в другую. (Обычно человек не ощущает вообще в себе никакой борьбы противоположных сил добра и зла, потому что только силы зла властвуют в нем, задача сводится к решению, какой из них воспользоваться с большим выигрышем).

В случае же равновесия сил нет у человека никакой возможности выбрать, предпочесть одно другому, человек ощущает себя находящимся между двух действующих на него сил, и единственное решение в том, чтобы обратиться за помощью к Творцу, чтобы перетянул его на хорошую сторону.

Поэтому ко всему, что с ним происходит в жизни, человек должен относиться как к испытанию свыше – тогда стремительно взойдет к цели Творения.

Понять творение в общем и то, что с нами происходит в частности, можно только поняв его конечную цель. Тогда мы поймем действия Творца, потому что все они определяются только конечной целью. Как и в нашем мире, если мы не знакомы с будущим результатом, нам невозможно понять смысл действий человека, как говорится, глупцу незаконченное не показывают.

Творец представляет все творение, свет. И его цель – насладить этим светом человека. Поэтому единственное что должен создать Творец – это желание насладиться. Ибо все существующее представляет собой свет и желание насладиться. Все, что создано, кроме человека, создано только для помощи ему в достижении цели творения.

Мы находимся в самом Творце, в океане света, заполняющем собою все, но можем ощутить Творца только в той мере, в какой мы подобны Ему по свойствам; только в те наши желания, которые похожи на желания Творца, может войти свет.

В той мере, в какой мы различны по свойствам и желаниям с Творцом, мы не ощущаем Его, потому что не входит в нас Его свет. Если же все наши свойства противоположны Его свойствам, то мы вообще не ощущаем Его и представляем себя единственными в этом мире.

Творец желает дать нам наслаждение, Его свойство – «желание дать». Поэтому сотворил все миры и их населяющие с противоположным свойством «желанием получать».