Книга 4. Постижение высших миров - Лайтман Михаэль - Страница 17

Таким образом появились в человеке две противоположные линии: правая – чувствует, что все во власти Творца и потому все совершенно, и потому не желает ничего, и потому счастлив. Левая – чувствует, что сам он абсолютно не имеет никакого отношения к духовному, ничего не постиг, что пребывает как и прежде в скорлупе своего эгоизма и не просит Творца о помощи выбраться как-то из этого состояния.

Но после того, как видел в себе все свое зло, и, несмотря на это, отбросив здравый смысл, отговаривающий его от безнадежной работы по исправлению эгоизма, он все равно благодарит Творца за свое состояние, веря в то, что находится в совершенстве, и поэтому счастлив, как и до проверки своего состояния, он продвигается вперед по средней линии. И необходим постоянный контроль – не «перебрать» с самокритикой левой линии, чтобы постоянно быть в радости средней линии – только тогда человек «обеими ногами» восходит в духовное.

Есть два уровня (не путать с 4 уровнями желаний: неживой, растительный, животный, говорящий) развития человека: животное и человек. Животное, как мы видим в животном мире, каким родилось, так же и продолжает жить, не развиваясь. А того, что есть в нем в день его рождения, достаточно ему для существования в течение всей его жизни.

Так же человек, относящийся к этому типу, – каким был, получая воспитание, обучаясь выполнять заповеди, каким был в день бар-мицвы, когда стал выполнять все заповеди, – таким и остается, с тем же разумом их выполняет, а все дополнения – только в количестве.

Тогда как человеческий тип создан совсем иначе: эгоистом рождается, и видя, что рожден эгоистом, стремится к исправлению.

Если человек желает действительно заслужить раскрытие Творца, то:

1) Это желание должно быть у него сильнее всех других, т.е. чтобы не чувствовал других желаний. И кроме того, желание это должно быть у него постоянным: поскольку сам Творец вечен, и неизменны Его желания, так и человек, если хочет приблизиться к Творцу, должен походить на него и этим свойством, т.е. неизменным желанием, чтобы его желания не изменялись в зависимости от обстоятельств.

2) Должен овладеть альтруистическими желаниями «отдать» свои мысли и желания Творцу, что называется уровень хэсэд, катнут, рахамим, пока не заслужит свет веры, дающий человеку уверенность.

3) Должен заслужить совершенного, абсолютного знания Творца. Результат действий человека зависит от его духовного уровня, но если светит свет Творца, то нет различия между ступенями, поскольку сосуд души и свет души вместе, одновременно получает человек от Творца, и поэтому получаемое знание воспринимается совершенным.

Обычно человек живет полностью в согласии со своим телом: тело диктует ему свои желания и оплачивает его усилия тем, что посредством тела человек ощущает наслаждения. Само наслаждение духовно, но в нашем мире оно должно быть привязано к какому-либо материальному носителю: должно облачиться в материальную оболочку (пища, противоположный пол, звуки музыки и т.п.), чтобы человек мог это наслаждение в оболочке материального носителя воспринять. А уже внутри нас, во внутреннем ощущении, мы чувствуем просто наслаждение, но все равно полностью его от его носителя отделить не можем.

Люди отличаются по типу носителя наслаждения – кто чем наслаждается. Но само наслаждение духовно, хотя и происходит его ощущение в нашем мозгу под действием электрических импульсов. И в принципе раздражая электросигналами наш мозг, можно воспроизвести полное ощущение всех наслаждений. А поскольку мы уже привыкли получать их в определенных одеждах-носителях, то такое чистое наслаждение вызовет из памяти ощущение его носителя, и человеку будут слышаться звуки музыки, ощущаться вкусы пищи и т.п.

Из вышесказанного видно, что человек и его тело взаимно обслуживают друг друга: человек платит за усилия тела, за его работу наслаждением. Поэтому если человек видит, что его тело согласно работать, значит оно видит вознаграждение в результате своей работы, обозначаемое общим словом «наслаждение». (Бегство от неприятных ощущений тоже является получением наслаждения.) Это явный признак того, что то, что он делает, является эгоистическим действием.

И наоборот, если человек видит, что его тело сопротивляется и спрашивает: «А зачем работать?», значит оно не видит наслаждения, большего, чем в настоящий момент, или, по крайней мере, достаточного для преодоления стремления к покою, не видит для себя выгоды в изменении своего состояния.

Но если человек желает оторваться от расчетов тела, а принимает в расчет улучшение состояния своей души, то тело, естественно, не сможет сделать даже малейшего движения, не видя явной выгоды для себя. И человек не в состоянии его заставить работать. Поэтому остается только одно – просить Творца, чтобы помог идти вперед.

Творец не заменяет человеку тело, не изменяет законы природы и не делает чудес. В ответ на настоящую просьбу-молитву Творец дает человеку душу – силу действовать по законам истины. Естественно, если человек выполняет все предписания Торы, но не чувствует преград со стороны тела, то нет у него потребности получить душу, силу духовного продвижения.

Не могут быть счастливы все, если эгоистически наслаждаются, потому что эгоизм наслаждается не только от того, что есть у него, но и от того, что нет у других, потому что все наслаждения сравнительны и относительны.

Поэтому невозможно построить справедливое общество на основе правильного использования эгоизма. И несодержательность этих утопий показана всей историей человечества: в древних общинах, в израильских кибуцах, в попытках строительства социализма.

Невозможно насладить каждого в эгоистическом обществе: всегда человек сравнивает себя с другими, что особенно хорошо видно именно в небольших поселениях.

Поэтому Творец, желая неограниченно насладить каждого, поставил условием такого наслаждения, его независимость от желаний тела. Эти всевозможные, независимые от желаний нашего тела неэгоистические побуждения мы называем альтруистическими (ашпаа).

Каббала – это порядок духовных корней, следующих по неизменным законам один из другого, объединяющихся и указывающих на одну их высшую цель – «постижение Творца творениями, находящимися в этом мире».

Каббалистический язык неразрывно связан с духовными объектами или их действиями. Поэтому изучать его, даже в кратком виде, можно только рассматривая процесс создания творения.

Каббала объясняет, а затем постигающий обнаруживает сам, что: времени нет, а вместо времени есть цепочка причины и ее следс

твия, которое в свою очередь становится причиной для последующего следствия – рождения нового действия или объекта. В принципе, так же и в нашем мире понятие времени мы связываем с ощущением внутренних причинно-следственных процессов. Даже наука утверждает, что время, как и пространство, есть понятие относительное.

Место или пространство – желание насладиться. Действие – наслаждение или отказ от него. «Вначале», т.е. до начала творения, существует только один Творец. Его самого мы никаким другим словом назвать не можем, потому что любое имя говорит о постижении объекта, а поскольку в Нем самом мы постигаем только то, что Он сотворил нас, мы можем назвать Его только Творцом, Создателем и т.п.

От Творца исходит свет – это желание Творца породить создание и дать ему ощущение наслаждения собою. И только по этому свойству света, исходящего от Творца, мы можем судить о самом Творце.

Вернее, по ощущению света мы судим не о самом Творце, а о том, какие ощущения Он желает вызвать в нас. И поэтому мы говорим о Нем, как о желающем нас насладить.

Но это наслаждение не находится в самом свете, а рождается в нас от воздействия света на наши органы духовных ощущений, как например, нет в куске мяса того наслаждения, которое испытывает вкушающий его, а только при соприкосновении мяса с нашим органом чувств появляется в нас соответствующее ощущение наслаждения.