Книга 22. Язык духовных миров (старое издание) - Лайтман Михаэль - Страница 50

Если же вопрос о спасении жизни стоит очень остро, и нуждающийся кричит во весь голос о помощи, то дающий также очень волнуется за него. А когда положение нуждающегося не самое плохое, то и дающий не очень-то волнуется за него. Поэтому все зависит от степени необходимости. Но, в отличие от этой ситуации, когда речь идет об излишке, то просящий стесняется просить, и дающий не слышит просящего лишнее. Поэтому мы различаем между тем, что необходимо и тем, что является излишним.

Поэтому, только, если просят подаяние, то получают его. Отсюда вывод: подаяние дается исходя из желания «нижнего», т.е. просящего, который ощущает недостаток. Это означает, что когда просящий видит, что он не сможет существовать без помощи дающего, то он, не стесняясь, идет и унижается, прося подаяние, т.к. у него нет другого выбора.

И, наоборот, в отличие от подаяния, подарок дается по желанию дающего. Т.е., если дающий желает раскрыть свою любовь тому, кого он любит, то он дарит ему подарок. Отсюда вывод: подарок дается исходя из желания Высшего — дающего, а подаяние — по просьбе получающего. Для этого получающий должен показать дающему, насколько он нуждается в подаянии, о котором просит. И в той мере, в какой получающий может показать дающему важность и необходимость помощи, в той же мере он может получить ее от дающего.

И основная причина, как мы учили, заключается в том, что если мы пользуемся тем, что не имеет места в корне, то ощущаем страдания, как сказано в «Талмуде Эсер аСфирот» (часть 1, пункт 19): «Природа каждой ветви стремится уподобить ее своему корню. Поэтому все, что находится в корне, воспринимается ветвью, как хорошее и доброе, и, наоборот, все, что не имеет места в корне, воспринимается ветвью, как неприятное, вызывая ощущение страдания, ненависти и побуждая ее отдалиться».

Исходя из этого, находим, что поскольку в корне нет стремления к получению, то человек, получая, ощущает стыд и страдания. Но когда речь идет о спасении жизни, и человек очень нуждается в получении помощи от своего друга, то это определяется как необходимое, т.к. у него нет другого выбора. Но спасение жизни также включает в себя несколько значений. И если какая-либо вещь необходима, человек вынужден терпеть стыд и просить помощь.

Однако, понятие необходимого у каждого человека свое, отличное, в той или иной степени, от другого. Так, если у одного что-то определяется как лишнее, то у другого то же самое считается необходимым, поэтому, всегда трудно точно отделить «лишнее» от «необходимого». Конечно, можно предположить, что если без какой-либо вещи человек может прожить, то такая вещь считается излишком, а если, наоборот, не может прожить — то она необходима. Но проверить на все 100% это невозможно.

И по этому поводу приводится пример в Талмуде (Ктубот, 27): «Спросили как-то рабби Нехемия: чем ты питаешься? Он ответил: жирным мясом и старым вином. Сказали ему: питайся, как все — чечевицей. Он стал питаться чечевицей и умер». Из этого примера мы видим, что жирное мясо и старое вино считалось у людей излишеством, но у рабби Нехемия это было необходимостью, т.к. без этого он не смог прожить. В дополнение можно привести еще пример из Торы (Дварим, 15), где сказано: «Дай по мере потребностей его, в чем он нуждаться будет…»

«Дай по мере потребностей его…» — означает: дай бедняку заработать необходимое ему.

«В чем он нуждаться будет…» — обеспечь необходимым обедневшего богача. Даже если потребуется для этого «посадить верхом на лошадь и дать раба, чтобы бежал перед ним». «Рассказывал об этом мудрец Гиллель, что он дал обедневшему Тувии лошадь и раба, который должен был бежать перед ним. Однажды случилось, что не оказалось раба на месте, и мудрец Гиллель сам бежал вместо раба целых три мили».

Из вышеизложенного можно понять сказанное в Торе: «Дай по мере потребностей его, в чем он нуждаться будет». Это означает, что все зависит от величины ощущения того, чего не достает и не касается излишнего. Так в примере с обедневшим Тувией — то, что он получил, называется «подаяние», т.е. необходимое, несмотря на то, что это была «лошадь и бегущий пред ним раб». Однако мы не можем провести границу и сказать, что вот до сих пор это называется «необходимое», а то, что сверх этого уже называется «излишество». Потому что один человек будет просить какую-то вещь как подаяние, а у другого она будет считаться излишеством.

Другими словами, нуждающийся при прошении подаяния не испытывает стыда, т.к. считает это необходимостью. Но так как характеры у всех людей разные, мы не можем увидеть разницу между подаянием и подарком, считающимся излишеством. Потому что у каждого человека существует своя мера определения того, что у него считается необходимым, а что излишним, т.е. без чего он может обойтись. И если он считает, что без этого он может прожить, тогда нет у него сил просить это у своего ближнего, т.к. это уже будет называться подарком, а он дается только, если дающий захочет этого. Но на самом деле определить, является ли просьба подаянием или подарком, может только Творец, т.к. Он на самом деле знает, в чем нуждается человек, т.е. где грань между «необходимым» и «излишеством».

А теперь обсудим эти понятия на языке внутренней работы человека, когда человек молится Творцу, чтобы Он помог ему в его работе.

Например, человек просит у Творца подаяния, т.е. просит самое необходимое, ощущая себя голым и лишенным всего, говоря Творцу, что нет у него никакого вкуса к жизни, а также к Торе и заповедям. Вдобавок, он ощущает, что у него нет даже зачатка истины, и все его действия строятся на основе лжи и лицемерия. Т.е. основа всех его действий для достижения святости построена на эгоизме. Поэтому человек чувствует, что с каждым днем идет назад вместо продвижения вперед. И одновременно он видит, что в начале своей работы на Творца он ощущал больше смысла в Торе и в самой работе. И это было потому, что с помощью Торы и работы на Творца он хотел удалиться от суеты и ничтожности этого мира и слиться с Торой и Заповедями. И это сделало бы его счастливым и дало бы вкус в жизни. И стремление это было тогда очень сильным.

А сейчас он не понимает, откуда взялись тогда у него эти силы. И если бы сейчас, в его теперешнем состоянии, пришел бы к нему человек и сказал — «удались от суеты этого мира и начни работать на Творца», то, конечно, уже не смог бы слушать его голоса ни умом, ни сердцем. И сейчас он вынужден сказать себе, что тогда была у него вера и уверенность, а сейчас он удален от всего этого. И все то время, когда он прилагал усилия, необходимо было для того, чтобы он приблизился к правде, т.е. к слиянию с Творцом, к которому он стремился. Но сейчас он находится в состоянии «последних 10 градусов», т.е. сейчас ему не хватает воодушевления и ощущения важности Торы.

Вместе с тем, у него отсутствует сейчас и стремление молиться, потому что его тело спрашивает у него: "Что будет тебе от того, что ты будешь молиться? Неужели ты сам не видишь, что с каждым разом, когда ты хочешь приложить все больше и больше усилий, то падаешь все ниже, так зачем же нужна такая работа?

Поэтому, как же может человек прикладывать усилия в том месте, где он видит, что невозможно продвинуться ни на шаг вперед? Мы знаем, что отдых приносит человеку наслаждение, и он не в состоянии поменять отдых на что-то другое, если только это другое не принесет ему еще большее наслаждение. Т.е. он может пренебречь отдыхом, но не задаром.

А в тот момент, когда он видит, что с помощью приложенных усилий не заработал ожидаемого, тотчас пропадают у него силы в его работе, и он не в состоянии ничего делать. Тогда человек смотрит на себя и говорит: а что, если бы, пришел ко мне кто-нибудь и сказал: "Знай, что через некоторое время ты отчаешься, т.к. не продвинешься вперед, а, наоборот, с каждым годом будешь еще в более низком состоянии, чем сейчас. И, несмотря на это, ты все же хочешь работать на Творца, чтобы достичь Цели творения, для которой ты и был создан?