Книга 22. Язык духовных миров (старое издание) - Лайтман Михаэль - Страница 39

И во время, когда берет на себя эту работу, человек говорит: "Конечно же я должен следить за собой, то есть все время проверять себя, не обманываю ли я себя и действительно ли иду правильной дорогой, которая такова, как и должна быть. То есть выполнять Тору и заповеди, как повеление Творца, а не по какой-нибудь другой причине. Но я соблюдаю сказанное мудрецами, что "обязательно человек должен заниматься Торой и заповедями даже с намерением «не ради Творца», потому что из работы «не ради Творца» он придет к намерению «ради Творца». И если так, что мне думать о себе, если я соблюдаю Тору и заповеди со всеми намерениями, чтобы все было «ради Творца».

Однако я удостоен большой чести тем, что Творец дал мне мысли и желания соблюдать хоть что-то в Торе и заповедях. Потому что, согласно правилу, если что-то для нас важно, мы не обращаем внимание на количество: пусть даже количество будет небольшим. И если нам важно качество, то даже в малом количестве оно нам очень важно. Тора и заповеди — это то, что Творец заповедал нам через Моше выполнять. И если я выполняю заповеди Творца — неважно мне, сколько я могу. Даже пусть это будет с самыми плохими и низменными намерениями, пусть, в конце концов, на физическом уровне я выполняю столько, сколько мое тело позволяет мне.

И, несмотря на то, что я не в силах противостоять желаниям тела, я постоянно весел, потому что, в любом случае, у меня есть силы выполнять заповеди Творца хоть в какой-то мере. Так как я верю, что все подчинено Высшему управлению. То есть, что Творец дает мне мысли, желание и силы выполнять Тору и заповеди. И я благодарен Ему за это. Потому что вижу, что не все удостоены такой чести — выполнять заповеди Творца. И человек должен сказать, что нет в его руках возможности оценить величие и важность выполнения заповедей даже без надлежащего намерения.

И это похоже на то, как если ребенок не хочет есть из-за отсутствия удовольствия от еды, то родители все равно дают ему кушать, вне зависимости от того, хочет он или нет. И даже если ребенок не получает никакого удовольствия от еды, то в конце концов, даже принуждение даст ему возможность существовать и расти. Конечно, лучше, если ребенок сам хочет кушать, то есть, что получает удовольствие от еды. Но даже без наслаждения, т.е. полностью методом принуждения — тоже можно воздействовать на ребенка.

Это же можно сказать и о работе на Творца. Если человек выполняет Тору и заповеди путем принуждения, т.е. заставляет сам себя выполнять их, хотя тело сопротивляется всему, что касается духовного, то и тогда действие, которое он совершает, делает свое, т.е. с помощью этих действий он может прийти к состоянию, когда у него появится желание выполнять. И тогда все выполняемые действия он не делает впустую, и все, что совершает, имеет отношение к духовному.

И это объясняет требование мудрецов «приблизить его к желанию Творца»: «Дайте учителям приблизить ученика, чтобы заставляли его». И написано: «к желанию его». Почему? — Заставляют его, пока не скажет -"хочу я".

Это означает, что было тяжело мудрецам объяснить, почему написано «к его желанию, направленному к Творцу». То есть, все его действия, которые совершает, чтобы приблизиться к связи с Творцом, не называются «действие», если он не хочет совершить их ради Творца, что называется «желание, направленное к Творцу». Но если этот человек еще не в состоянии произвести действие ради Творца, то нет никакого значения у его действий. Как будто не сделал ничего, так как нет еще у него желания к Творцу.

Но написано «приблизь его», т.е. учит тем, что заставляет его. Т.е. даже насильно, если не хочет выполнять ради Творца, тоже называется «приближающийся» (приносящий себя в жертву). Так как ему тяжело, потому что не хочет принести себя в жертву желанию Творца, и если так, то противоречит начало фразы концу ее.

И об этом сказано: «Заставляли его до тех пор, пока не сказал — хочу я». Объясняется, что это соответствует правилу, которое вывели мудрецы: "В любом случае пусть занимается человек Торой и заповедями, даже не ради Творца, потому что из намерения «не ради Творца» придет к намерению «ради Творца» (Псахим, 50, 72). И смысл этого в том, чтобы обходить самого себя раз за разом, несмотря на то, что тело не согласно работать на Творца, т.к. если не видит пользы для себя, не в состоянии сделать ничего.

И во всех случаях не может человек руководить жалобами своего тела, и говорит ему: «Знай, что даже если тебя заставляют, ты выполняешь заповеди Творца. И не поможет тебе никакое противодействие выполнению. Говорят, что в физическом выполнении заповедей есть спасение — оно приводит человека к работе ради Творца». И это объяснение фразы — «заставь его». Так он заставляет себя и не слушает ни свой разум, ни какое-либо объяснение, исходящее от его тела. Потому что сказано ему, что в конце концов он придет к работе ради Творца. И это объяснение слов « пока не сказал — хочу я». И таким образом, из работы «не ради Творца» приходит к работе «ради Творца», что и называется «хочу я».

Исходя из этого, каждый раз, когда он вспоминает, что совершил какое-то действие, относящееся к духовному, сразу пробуждается в нем огромная радость из-за того, что удостоился быть причастным к тому, что Творец заповедал делать. И даже зная о том, что все, что он делает, — не ради Творца, все равно в любом случае весел, потому мудрецы убеждают нас в том, что из «не ради Творца» придет к «ради Творца».

Мудрецы сказали: «У возвращающегося с любовью намеренные прегрешения становятся заслугами. А возвращающийся от страха — его прегрешения становятся, как ошибки». И получается, исходя из этого, что, когда он удостоится работать «ради Творца», то, конечно, все заповеди, которые выполнил «не ради Творца», войдут в Духовное и будут важны, как будто выполнил их «ради Творца». Выходит, есть даже положительное в том, что работает «не ради Творца», а это важно ему, будто он выполняет «ради Творца». Поэтому делает для себя вывод, что все действия, которые он совершает, конечно же более значимы, чем прегрешения, и наверняка исправятся в лучшую сторону. И конечно, каждое действие, которое он выполняет, даже нечто малое, представляется ему как большая заповедь. Как сказано у мудрецов: «И будь внимателен в легкой заповеди, как в тяжелой, потому что не знаешь вознаграждения даруемого за выполнение заповеди».

Исходя из этого, когда делает расчет по поводу выполняемых им действий, а также во время, когда произносит что-то из написанного в Торе, он говорит самому себе: «Чью Тору я учу». И во время, когда произносит какое-либо благословение «на получение наслаждения», как «…что все образовалось по слову Его» или «…взрастил хлеб из земли», он думает тогда: «К Кому я обращаюсь сейчас».

Получается, что он находится тогда в состоянии совершенства. И это совершенство порождает радость, потому что он в это время находится в слиянии с Творцом, так как сам утверждает, что обращается к Творцу, дающему добро и наслаждение. И взамен этого он получает радость, исходящую из самого корня, а корень всех творений — это Творец, называющийся «Добрый и дающий наслаждение».

Как объяснили мудрецы: «Добр для меня и дающий наслаждение всем», и это означает, что тогда он может поверить, что Творец дает ему добро. И также дает наслаждение всем. Т.е., тогда есть у него возможность верить выше разума, что это так и есть, несмотря на то, что отдает себе отчет согласно своему разуму, что еще не видит добро во всем его совершенстве.

Но теперь, с помощью проверки своих действий в Торе и заповедях, показывающей, что он сейчас находится в слиянии с Творцом в какой-то мере, есть у него силы верить выше разума, что так оно и есть в действительности. И само собою «Истина проявляется через него», оттого, что он думает, что говорит сейчас с Творцом, увеличивается веселье, как написано: «Величие и великолепие пред Ним, сила и радость на месте Его».

Нужно понять, относительно кого говорится, что присутствует радость на месте Его. Конечно же, все имена, которые мы произносим, все они в ощущении творения, в том, как творение чувствует. Но относительно самого Творца — говорят мудрецы, что «нет совершенно никакой возможности познать». А все говорится только относительно творения.