Книга 21. Каббала. Вопросы и ответы. Форум-2001 (старое издание). - Лайтман Михаэль - Страница 38

Вопрос: Я изучаю Каббалу, и если меня спросят о путях и целях, я, наверное, буду отвечать в духе Каббалы. Это, однако, еще не делает меня каббалистом. Я понимаю, что еще не дорос, прекрасно осознаю свой «никакой» духовный уровень. Насколько я понимаю, каббалистом называется человек, прошедший махсом и продолжающий явное духовное возвышение. Как отличить такого человека от пусть говорящего вроде правильные вещи, но не находящегося в духовных мирах?

Ответ: Никак Вы этого узнать не можете. И понятно почему — да потому что не можете еще своими ощущениями отличить духовное от земного. Кроме того, знайте, что каббалист от каббалиста может скрыть свои постижения и скрыть себя так, что может говорить с другим каббалистом и не показать, что он в высшем мире. Но если захочет и покажет, то второй каббалист увидит это (ощутит) в своих органах высшего ощущения, экране. Я предлагаю надеяться на свою интуицию, разум, здравый смысл — потому что это только и дал вам Творец и этим же пользуйтесь. Только сами и самостоятельно, не веря никому — и тогда Вы обнаружите, как Вас ведут свыше. А иначе путь займет много времени на отрешение от чужих мнений и убеждений.

«Зависть в сердце мира» — увы, необходимость…

Вопрос: «В каждом поколении возбуждается спор о праведниках, занимающихся приближением удаленных от Творца душ, потому что возникает зависть в сердцах мудрецов, вынуждающая их выступать против праведников». Не могли бы Вы немножко шире осветить этот вопрос, о чем тут речь?

Ответ: Источник непонимания гнездится в невежестве. Каббала делится на «Таамэй Тора» (понимание Торы) и «Ситрэй Тора» (тайны Торы). Все, что есть в каббалистических книгах, — это «Таамэй Тора». Эту часть необходимо раскрывать, и от этого зависит наше и всего мира избавление от эгоизма — причины всех страданий. «Ситрэй Тора» — наоборот, нельзя раскрывать, да и невозможно раскрыть, потому что этого не поймет никто. К этой части относится «Маасэ Берешит» и «Маасэ Меркава». В любом магазине религиозной литературы продаются свободно любому и каждому книги по Каббале — именно потому, что они содержат только «Таамэй Тора». Как Вы думаете, можно ли каббалистов всех веков, от Авраама, автора «Сефер Ецира», рабби Шимона, автора книги Зоар, АР"И, Агра, Рамхаля, всех хасидских Адморов, подозревать в том, что они писали тайны Торы и распространяли их? А ведь в их книгах сплошная Каббала! А что может быть большим раскрытием миру, чем распространение книги, как делали они и делаю я?

Т.е. проблема именно в зависти… Но я их понимаю и считаю это необходимой платой за звание быть каббалистом, т.е. за связь с Творцом.

«…Среди народов не оставлю более ни одного…» — должен сделать человек

Вопрос: У пророка Йехезкиэля есть такие слова: «…ныне Я возвращу плен Яакова и помилую весь дом Исраэля, и возревную об имени Моем святом… и не будет более никого устращающего их, после того, как верну Я их из народов, и освящусь в них перед глазами народов многих. И узнают, что я Господь Бог их, по тому, что я изгнал их к народам, но собрал их в землю их, И ТАМ СРЕДИ НАРОДОВ НЕ ОСТАВЛЮ БОЛЕЕ НИ ОДНОГО ИЗ НИХ» (25-29, стр. 428, Мосад рав Кук). Что делать нам, евреям галута, тем, кто осознал важность Каббалы и наше предназначение в мире, чтобы выполнить волю Творца? «Опередить» Его?

Ответ: Вся Тора говорит об общей силе управления, общем управлении и его Цели. Одновременно указывается, насколько эффект этой силы должен проявиться в каждый момент — это указывается в виде предупреждений о разного вида наказаниях. Наказаний вообще в Торе нет. Это мы так только можем думать, потому что сами ничего не создаем и ничем не управляем. Наказанием в Торе называется состояние, когда человек осознает, что не следует сам, по своему желанию, законам Творца.

Каббалист ощущает отсутствие стремления к Творцу, разрыв мысли о Нем как самое большое наказание, какое только возможно! Поэтому, когда указываются всякие «стращения» — имеется в виду, что до этого мы дойдем, если сами не пожелаем своей предварительной подготовкой того, что указывается в тексте как действие Творца. Т.е. человек получил Тору, чтобы видеть не то, что Творец сделает с Ним, а чтобы знать, к чему он сам, без действия Творца, не дожидаясь этого, устремился.

Потому что если Творец производит действие, это значит, что человек с Творцом не согласен, ведь иначе человек сам бы совершил, т.е. просил, молился об этом. Зачем это надо — потому что иначе Творец все делает, а Творец желает, чтобы человек стал как Он, и стал сам все делать, всем управлять. Как? Если человек обгоняет действия Творца, сам устремляется вперед, к Цели творения, то он как бы обгоняет события и сам их рассчитывает и создает — т.е. становится как Творец!

Он как бы «бежит» впереди Творца, еще не зная, что Творец бы совершил, но поскольку все время желает уподобиться Творцу по свойствам, то исходя из этого, поскольку подобен, все его мысли и решения, конечно же, будут как у Творца. Поэтому человек во всем становится в таком случае вместо Творца. Только свет исправления и силы реализовывать свои решения человек получает свыше. Высказывания рава Кука о том, как необходимо поступать, Вы можете найти в разделе «Увидеть хорошее». У меня есть все собрание его сочинений. В беседах на иврите на радио «Аруц-7» я постоянно использовал его сочинения. Мой рав очень ценил его.

Бааль Сулам попросил у него отзыв на ТЭ"С, и это приводится на 1 стр. ТЭ"С, рядом с отзывом рава Зоненфельда, главы харидим в то время. У них обоих мой рав получил «смиха» — удостоверение рава. Так хотел Бааль Сулам. Отсюда мы видим, насколько Бааль Сулам ценил рава Кука. Я думаю, он считал его и себя единственными из ашкеназийских каббалистов того времени. Мы же должны стремиться, чтобы в душе каждого из нас произошел «бирур» — анализ всех свойств, чтобы каждый отобрал в себе только свои хорошие свойства, собрал их вместе и устремил к цели жизни, к Творцу — это и называется «…среди народов не оставлю более ни одного…».

Слияние с Творцом — явное, контролируемое

При объяснении Каббалы для масс можно ли понятие состояния «слияние с Творцом» характеризовать словами: «Я и Творец — одно. Я ничего не говорю из себя — только то, что СЛЫШУ говорящим Творца моего. Я ничего не делаю из себя — только то, что ВИЖУ делающим Творца моего. И я не ищу славы своей, а только славы ПОСЛАВШЕГО меня»?

Действительно, слияние с Творцом трудно поддается описанию. Ведь нет ему аналогии в наших ощущениях. Но все же необходимо осознавать, что оно происходит именно в подобных свойствах, в мере подобия мыслей и желаний человека с мыслями и желаниями Творца. Рав Й. Ашлаг пишет об этом в статье «К окончанию книги Зоар» (мой т. 1). Никаких книг не хватит описать ни условия этого состояния, ни его само! Но ни в коем случае оно не основано на «полете», отрешении, а именно на исправленном большом эгоизме, в полном осознании того, каким образом, в каких желаниях, насколько, с каким ограничением, с какими точно намерениями происходит это слияние. Т.е. оно основывается на постижении, явном исследовании, когда во все органы, до «мозга костей», входит чистое познание, тождественность, подобие.

Исправление: Ц"А, а затем неограниченное получение

Вопрос: Написано: «Оградой мудрости является молчание». Чтобы удостоиться света «хохма», мы должны прежде исправить наши желания, чтобы они приобрели свойства альтруизма. Поэтому исправление заключается в молчании, в подавлении эгоистических желаний. Тогда приходит к человеку свет хохма — свет мудрости. Тут говорится об исправлении и подавлении желаний одновременно. Не исключает ли одно другое? Я думал так: имея неправильные желания, мы их исправляем привлечением на себя света (с помощью чтения каббалистических книг, напр.), а не просто подавлением. И тогда желание насладиться, которое лежит также в основе неправильных желаний, найдет альтруистический выход. Подавление является насилием, а значит, не будет в конце концов эффективным. Если это неправильно, прошу меня поправить.