Книга 1. Каббала. Основные положения (старое издание 1993) - Лайтман Михаэль - Страница 4

Материя в своем многообразии видов и форм (минералы, растения, человек, краски, звуки и т.д.) – это лишь разные количества желания насладиться. Свет, идущий от Создателя, оживляет и наполняет материю. И первоначально – оба желания – насладиться (называемое сосуд) и насладить (называемое Свет) соответствовали по величине друг другу, то есть сосуд (желание насладиться) получал максимальное наслаждение.

Но по мере уменьшения желания они оба (сосуд и наполняющий его Свет) постепенно сокращаясь, как бы удаляются от Создателя, пока не достигают наинизшего уровня, где желание насладиться окончательно материализуется.

Разница между остальными мирами и нашим миром лишь в том, что в нашем мире сосуд, то есть желание получить наслаждение, находится на своей самой низшей ступени, называемой материальным телом.

До окончательной материализации сосуды проходят 4 уровня, делящиеся на 10 сфирот (ступеней): Кетэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод, Малхут, которые представляют собой фильтры, задерживающие идущий от Творца к созданиям свет. Их задача – ослабить свет настолько, чтобы населяющие наш мир могли его воспринять.

Сфира Кетэр называется также мир Адам Кадмон, сфира Хохма – мир Ацилут, сфира Бина – мир Брия, сфирот от Хэсэд до Есод составляют мир Ецира и сфира Малхут – мир Асия, последняя ступень которого и есть наша вселенная, называемая в Каббале Аолам азэ – этот мир – мир, данный в ощущения нам, находящимся в нем в данный момент, где сосуд, то есть желание наслаждения, называется телом, а свет, наслаждение, ощущается лишь как жизненная сила.

И хотя свет, находящийся в теле, уменьшен настолько, что человек не чувствует его источника, но исполняя данные ему Создателем определенные, изложенные в Торе, правила, он, очищаясь, постепенно поднимается через все миры в обратном направлении.

И по мере постижения более высоких уровней, он получает и большие порции света, пока не достигает уровней, где может получить весь свет (абсолютное, бесконечное наслаждение), предназначенный ему еще с начала творения.

Каждую душу окружает духовное излучение. Начинающий изучать Каббалу, хотя и не понимает, что учит, но от сильного желания понять, он возбуждает окружающее его поле, излучения которого возвышают и очищают и, таким образом, возносят его.

Каждый человек, если не в этом кругообороте жизни, то появившись на свет в следующий раз, придет к необходимости изучения Каббалы и получения знаний о Создателе. Свет окружает душу человека снаружи, пока человек не достигнет такого духовного уровня, когда свет начнет проникать внутрь. Получение же его внутрь зависит от желания и готовности лишь самого человека, от чистоты его души.

Но произнося во время учебы имена сфирот, миров и духовных действий, которые связаны и с его душой, получает он соответствующее микроизлучение снаружи, и это излучение постепенно очищает и подготавливает душу к получению и вовнутрь духовной энергии, наслаждения…

Дарование Торы

"Люби другого, как себя.

Сказал рабби Акива:

Это общее правило всей Торы".

Как известно, понятие «общий» указывает на сумму составляющих его частей. Потому, когда рабби Акива говорит о любви к ближнему – одном из 613 законов, охватывающих жизнь человека от рождения до смерти, его обязанности относительно общества и даже относительно Создателя, как об общем – он подразумевает, что все остальные 612 законов – всего лишь составляющие этого правила.

Но при попытке найти этому объяснение, мы наталкиваемся на еще более странное высказывание Гилеля, который на просьбу перешедшего в иудаизм: «Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге» – ответил: «Все, что ты ненавидишь, не делай и другим. В этом – все!» Из ответа ясно – вся Тора оказывается существует для выяснения и выполнения лишь одного закона: «Люби другого, как себя».

Но как могу я любить другого, как самого себя – то есть постоянно выполнять все желания каждого из окружающих, когда даже собственные желания я не успеваю удовлетворить! И как будто вдобавок поясняется, что я должен удовлетворять потребности другого прежде, чем свои собственные.

Например, сказано, что если у хозяина есть всего лишь одна подушка, то должен он передать своему рабу, если есть у него лишь один стул, то должен усадить на него своего раба, а сам – стоять или сидеть на земле – иначе не выполнит заповеди любви к другому.

Выполнимо ли вообще это требование Торы? И поскольку эта заповедь по словам рабби Акивы обобщает весь смысл Торы, то выясним вначале, что же такое сама Тора.

Тора утверждает, что мир сотворен лишь для выполнения ее законов, цель которых – духовное развитие человека до уровня возвышения над нашим материальным миром для соединения с Создателем.

Но зачем понадобилось Создателю создавать нас такими порочными и вручать нам Тору для нашего исправления? Отвечает на это книга «Зоар» так: «Кто ест чужой хлеб, стыдится смотреть в глаза дающему».

Поэтому, чтобы избавить нас от подобного чувства, создан этот мир, где в борьбе с самим собой, с собственным эгоизмом зарабатывает человек сам свой будущий мир.

Для пояснения представим себе следующую ситуацию: богач, встретив после долгой разлуки бедного друга, ведет его к себе домой, кормит, поит, одевает и т.п. – и так изо дня в день. И как-то раз, рассчитывая сделать еще что-либо приятное другу, спросил он, чем бы еще мог услужить – получил ответ: «Лишь одного хотел бы я – то, что получаю теперь из сострадания, достичь собственным трудом. Все мои просьбы ты в состоянии удовлетворить, кроме этой!»

Действительно, не в состоянии дающий избавить берущего от чувства стыда, тем большего, чем большие услуги он получает. И чтобы избавить нас от подобного чувства, создана вселенная и наша маленькая планета – наше место работы, а сама работа – возвратиться посредством своих исправленных желаний к нашему Создателю, а как вознаграждение – огромное наслаждение от вечности, совершенства, слияния с Творцом.

Но отчего в нашем мире мы испытываем чувство неловкости и стыда при получении чего-либо от окружающих?

В нашем мире действует закон причинно-следственных связей, утверждающий, что каждое следствие по характеру близко к своей причине, источнику, и все законы, действующие в источнике, передаются следствию.

Действие этого закона проявляется на всех уровнях окружающей нас природы: неживой, растительной, животной и человека. Законы, действующие в минерале, от которого он отщепился, семья, из которой вышел – к этому тянется следствие – это любимо и привычно им. И наоборот – все, не имеющее место в корне – не любимо и отрицается следствием.

На основании этого открывается возможность понять источник всех наших радостей и несчастий: поскольку Творец природы – корень, источник всего созданного, то все закономерности, действующие в нем, воспринимаются нами как приятные, и наоборот, все отсутствующее в нем – совершенно чуждо и неприятно нам.

Например, мы любим покой и ненавидим движение настолько, что двигаемся лишь для достижения покоя, поскольку наш корень, то есть Создатель, из которого мы вышли, находится в абсолютном покое, и потому всякое движение противно нашей природе. И так как вся цель творения – соединение посредством Торы с нашим источником, то в результате мы, естественно, попадаем в сферу действия лишь приятных нам ощущений.

Абсолютным эгоистом рождается человек и растет, лишь о себе заботясь. Даже мысли о сострадании и помощи не возникает у него, и тем противоположен он Создателю, оживляющему всю природу. Но, подрастая, под влиянием окружающего его общества, человек начинает понимать необходимость взаимопомощи, размер и направление которой зависят от развития общества.

Наделив нас низкими склонностями и вручив в противовес им Тору, Творец создал, таким образом, возможность, истребив проявление эгоизма, достичь состояния наслаждения без чувства стыда.