Книга 16. Каббалистический форум (старое издание) - Лайтман Михаэль - Страница 46

Глава 10. Намерение

Что такое намерение?

Все говорят о «каванот», а что это такое?

Каванот (намерение) – это единственное, что творение приобретает дополнительно к своему желанию насладится Творцом. Творец создал творение – желание насладиться Собой, своим светом. Творение ощущает только одно: наслаждение или его отсутствие. Оно даже не ощущает себя, а только наслаждение: сколько его по количеству, качеству.

Причина этого в том, что ощущать себя можно только по сравнению с ощущением противоположного, постороннего. Поэтому, ощущая только наполнение наслаждением, творение крайне неразвито. Такое ощущение существует у неживой, растительной, животной природы, включая «животного» человека.

Человека отличает от всех остальных видов творения ощущение Творца. Вернее, ощущающий Творца называется «человек». Словами Каббалы: когда кли ощущает не только наслаждение, но и его источник. Такое развитие желания необходимо, потому что неживое, растительное, животное – отличаются только величиной желания получить.

Величина желания приводит к качественным изменениям: дополнительное желание насладиться в неживом уровне вызывает жизнь. Еще большее желание насладиться создает животное, вынуждает к движению для поиска наслаждения, к ощущению себя как индивидуума.

Наслаждение возможно только на границе противоположных ощущений: «преимущество света из тьмы». Ощущение противоположного себе Творца рождает в творении намерение. Творение – это желание насладиться. Только намерение создает два его возможных состояния: намерение «для себя» = материальное состояние, намерение «ради Творца» = духовное состояние, потому что делает его подобным Творцу.

Кавана, намерение «ради Творца» – единственное, что нам необходимо приобрести от Творца, света. Намерение выводит нас к Цели творения и делает равным Творцу. Поэтому Каббала – наука о намерении. 

Молитва – это движение человека к Творцу

Если я молюсь три раза в день, то этим я выполняю заповедь Творца, но я не уверен, что Он слышит мою молитву. Могу ли я наладить с Ним более чувственную, явную связь.

Если человек желает знать и выполнять законы религиозной жизни (заповеди), он изучает правила их выполнения. В этом связь с человека с заповедями, законами религиозного поведения. На иврите есть два названия заповедей: мицвот и алахот. Мицвот – общие законы. Алахот – конкретные, к исполнению.

Но если человек желает знать и просит Творца понять связь Торы и Творца с ним, такое изучение Торы называется «молитва». Отсюда понятно, что молитва – это огромное и важное движение человека к Творцу, ведь желает от Творца нечто, очень для него важное. 

Влияние на корень

Вы говорите, что наши души нисходят в этот мир из разных духовных уровней, наших корней. Эти корни определяют наши предрасположенности. Изучая Каббалу, мы исправляем все наши эгоистические желания и этим влияем на уровень, место нашего корня в духовном мире?

В нашем духовном корне мы существуем в совершенно исправленном, вечном, совершенном состоянии. Мы его должны достичь сами, своим усилием, желанием, осознанием, что именно это состояние – совершенное, чтобы оно стало единственно желаемым нами. На корень мы никак не воздействуем вообще. Никогда низший не воздействует на высшего,а только зависит от него, стремится к нему.

См. из писем раби Й. Ашлага (моя 14-я книга, стр.388):

…душа является частью Творца свыше. До своего нисхождения в тело она соединена с телом, как ветвь с корнем. Сказано в книге «Эц Хаим», что Творец создал миры, потому что его желанием было раскрыть свои святые имена «Милосердный и Добрый», потому что если бы не было творений, не было бы над кем проявлять милость.

Но насколько позволяет описать перо, «вся Тора – это имена Творца». А признак управления – «все, что не сможем постичь, не знаем, как назвать». Потому что все эти имена – это вознаграждение души, не по своей воле нисходящей в тело, а именно с помощью тела становящейся в состоянии постичь имена Творца. И согласно своему постижению – ее уровень.

Ведь материальное животное чувствует себя, потому что состоит из ума и материи. Поэтому ощущение духовного – это знание, а духовный уровень – мера знания, как сказано: «По своему уму да восхвалится муж». Но животное знает, а не чувствует.

Теперь пойми вознаграждение, которое получает душа: до своего входа в тело душа была как маленькая точка, хотя она при этом и слита со своим корнем, как ветвь дерева. И точка эта называется корень души и ее мир. И если бы не снизошла в тело этого мира, не было бы у нее больше этой точки, т.е. ее меры в корне.

Но то, что удостаивается все более идти путем Творца, т.е. 613 светами Торы, обращающимися именами Творца, то растет ее уровень в мере этих имен, которые познала. Это смысл сказанного, что Творец приготовил для каждого праведника 310 (310 числовое значение слова «шай» – подарок, на иврите) миров: душа состоит из двух праведников’-высшего и низшего, как делится тело выше и ниже пояса (табур). А потому удостаивается этим письменной и устной Торы, каждая из которых 310, что дает вместе 620, что соответствует 613 Заповедям Торы и 7 Заповедям равинским.

Поэтому сказано в книге «Эц хаим», что все миры сотворены только для того, чтобы раскрыть имена Творца. Отсюда видно, что поскольку спустилась душа и оделась в материю, не смогла уже возвратиться к своему корню в виде своего мира, как была в нем до своего нисхождения в этот мир, а обязана увеличить свой уровень в 620 раз,по сравнению с тем, как было в корне, что является ее совершенством, светом всех светов наранха"й (нефэш-руах-нэшама-хая-яхида), до света яхида. Поэтому называется яхида кетэр, ведь ее гематрия, как и слова кетер, равна 620.

Отсюда видно, что все 620 имен (613 Заповедей Торы и 7 Заповедей мудрецов) – это в сущности 5 частей души, наранха"й, потому что сосуды наранха"й – это 620 Заповедей, а света наранха"й – это свет Торы, находящийся в каждой Заповеди. Получается, что Тора и Душа – это одно.

Но Творец – это свет Бесконечности, одетый в свет Торы, находящийся в 320 Заповедях. И это смысл сказанного: «Вся Тора – это имена Творца», где Творец – составляющий, а 620 имен – отдельные части по шагам и ступеням души, потому что душа не сразу получает весь свет, а постепенно, ступенями.

Из всего вышесказанного следует, что цель души – постичь все 620 имен, получить свой уровень, составляющий 620 раз от количества, которое было до нисхождения в тело. Причем, уровень ее из 620 Заповедей, в которые одет свет Торы, а Творец является общим светом Торы, из чего следует, что «Тора, Творец и Исраэль – одно».

Так вот, до включения в работу Творца, выглядят Тора-Творец-Исраэль как три отдельные работы:

1. Иногда стремится человек к возвращению души в ее корень, что называется Исраэль.

2. Иногда стремится понять пути Творца и тайны Торы, «Ведь не зная Заповедей, нельзя работать», что называется Тора.

3. Иногда стремится к постижению Творца, т.е. к слиянию и полному познанию Творца, и только этого желает, а не постичь тайны Торы и вернуть душу к ее корню, где она находилась до нисхождения в тело.

Поэтому идущий по правильной линии в работе Творца обязан постоянно проверять себя: стремится ли он одинаково ко всем трем частям работы, потому что конец действия равен его началу. А если стремится к одной части более, чем к другим, то сходит с прямого пути.

Поэтому желающий держаться за цель должен стремиться к пониманию путей Творца и тайн Торы как к самому надежному средству держаться истинной линии.

Поэтому сказано: «Откройте мне отверстие с игольное ушко, а я открою вам огромные ворота». Отверстие игольного ушка предназначено только для работы. Также и стремящемуся только к познанию Творца, только ради работы, Творец раскрывает ему врата мира, как сказано: «И наполнится земля знанием Творца».