Книга 16. Каббалистический форум (старое издание) - Лайтман Михаэль - Страница 4

Если человек соблюдает эти 2 сокращения, он может получать свет Творца. Получение света называется «заповедь». Все действия человека после соблюдения Ц"А и Ц"Б называются заповедями. Выполнение духовных действий, заповедей, приводит к нисхождению на человека, в его душу, высшего света. Это свет, в общем, называется «Тора»,как сказано «Заповедь – свеча, и Тора – свет».

Я называю именно Ваше отношение к заповедям абстрактным: отрезать кусочек кожи и считать, что этим Вы связаны с Творцом – это не только оскорбительно так думать о Творце, что этим можно связаться с Ним, но и ведь это действие совершенно ни к чему не обязывает, ведь этим человек не исправляет себя внутренне. Именно механическое обрезание совершенно абстрактно от истинного исправления эгоистического желания, а потому и от выполнения замысла творения.

Эйнштейн и другие ученые не видят всех законов мироздания. Они видят только ту их маленькую часть, которая раскрывается человеку, не выходящему своими свойствами за рамки нашего мира. Человеку нашего мира раскрывается часть законов мироздания, та часть, которая раскрывается человеку, даже если он не исправляет себя. Если человек исправляет себя по методике, называемой Каббала, он становится каббалистом, получающим высшие знания, потому что он видит и ощущает все мироздание, все его силы, и поэтому для него не существует случайности и вероятности происходящего, а все действия, все причины и следствия, явно видны и поэтому не кажутся случайными,а наоборот, видна их четкость и «жесткая» связь. И не только прошлые события и настоящие, но и будущие.

Насчет моего знакомства с заповедями: Вы можете видеть по фотоснимкам, что я с виду, но и не только с виду, ортодоксальный еврей. Я отличаюсь от ортодокса только тем, что добавляю к выполнению механических заповедей еще и выполнение духовное, потому что вижу и явно понимаю смысл заповедей, ощущаю смысл их выполнения, понимаю желание Творца, в этом и явное Его общение со мной! – это называется быть каббалистом!

Все, что сказано – сказано в книге Зоар, в книгах АР"И и в книгах раби Ашлага. 

Свет-наслаждение. Сосуд-жажда этого наслаждения.

Я цитирую из Вашей книги «Внутреннее созерцание»: Вместо наслаждения применяется термин «свет», ор. Вместо желания насладиться – «сосуд», кли. Меры желания и наслаждения описываются цифрами, говорящими о величине, «объеме» желания и величине света. Кли испытывает наслаждение только от наполняющего его света. Каббалистические книги написаны в основном для тех, кто может по каббалистическому тексту, как музыкант по нотам, воспроизвести внутри себя соответствующие ощущения. Тогда сухие каббалистические термины становятся руководством к внутренним душевным действиям.

Вопрос, я вижу, исчез по дороге. Ну вот, Вы сами и нашли немного объяснения! Нет в мироздании ничего, кроме:

1. наслаждения, света, Творца, изобилия;

2. кли (сосуда), недостатка, желания.

Каббала выражает эти единственные два компонента мироздания словами кли (сосуд) и ор (свет). На каждой ступени они, естественно, имеют различные обличия, характерные именно на данной ступени. Ор воспринимается и характеризуется не сам по себе, а только относительно кли. Ор называется общим словом «наслаждение» – это то,чего желает кли, а кли желает только одного: наполнения в каждом своем состоянии. Это справедливо для любых видов кли и ор, в нашем мире или в высшем. 

Наслаждение – что под этим подразумевается?

Когда каббалисты говорят о наслаждении: «Единственная цель Творца – насладить. Мы – это желание насладиться», они подразумевают под этим обычные, понятные каждому ощущения наслаждения, или это пример для подачи материала, чтобы нам было проще понять примерный смысл, но совершенно другого процесса? Есть ли возможность уточнить понятие «наслаждение» с каббалистической точки зрения?

Цель творения – насладить создания. Совершенный Творец может насладить творение только совершенством. Творец не может совершить нечто несовершенное. Совершенное – это только Он сам, единственно поэтому существующий. Поэтому создается желание наполниться Им. И наполняется. Полностью. Безгранично. Поэтому и называется «бесконечность»,без конца. Но это состояние создано Творцом. Чтобы само творение ощутило это состояние как совершенное, оно должно так именно оценить его.

Для этого творение обязано приобрести меры оценки, что возможно только из противоположного, несовершенного. Поэтому творение удаляется от Творца на самое дальнее состояние (расстояние), называемое «этот мир», когда вместо Творца оно ощущает наслаждение в животном виде. Это мы. Чем больше творение осознает свое состояние как несовершенное, (а это возможно только изучая Каббалу), оно осознает, что совершенство – это Творец. А также осознает, что совершенство – это слияние с Творцом, подобие Творцу по свойствам, наполнение Творцом.

Осознает, что совершенство – быть «ближе» к Творцу, т.е., вобщем-то, к тому состоянию, в котором творение и находится, только не оценивает его по-настоящему. В мере понимания себя и Творца, творение начинает ощущать совершенство, как бы возвращается в него. Ощущение наполнения, в любом из этих состояний, называется «наслаждением».Желание ощутить именно это состояние, ощутить Творца как высшее совершенство, такое желание называется «сосуд».

Машиах

Что такое Машиах, это сила или человек?

Машиах – это высшая духовная сила, свет, который, входя в эгоистические желания человека, исправляет их на подобные Творцу, альтруистические. В нашем мире все духовные силы проявляются в материальных оболочках. Как, например, раби Шимон, АР"И, Й.Ашлаг – это высшая душа, излучающая свет исправления. Но она является в наш мир в виде человека, каббалиста, учителя, автора книг.

Так и Машиах должен быть руководителем, которого признает постепенно все человечество. Человечество пойдет по пути, указываемому Машиахом, потому что зло и страдания ощутятся каждым настолько, что у всего человечества не будет иного выхода из этого ужасного состояния. Люди находятся на таком уровне, что не могут воспринять Машиаха в виде света, а только как предводителя в виде человека. Но каббалисты, говоря о Машиахе, подразумевают высшую исправляющую силу (подобно свету А"Б-СА"Г).

Битва в духовном мире

Вы как-то упомянули о битве или войне в духовном мире. Тогда Вы не пояснили, что это такое. Может быть, можно сейчас?

Есть законы природы, мироздания, которые четко делятся на положительные свойства, силы Творца, и отрицательные – силы, противоположные Творцу. Так создано Творцом именно для выявления с помощью отрицательных сил и качеств Его положительных, добрых сил. Зло необходимо для выявления добра! Мы находимся как бы посреди этих двух систем добрых и злых сил. Правильно их используя, мы развиваемся до уровня полного подобия Творцу: мы получаем злые силы, исследуем их, определяем как вредные, отрицаем, предпочитаем приобрести вместо них свойства Творца. И так шаг за шагом.

Кроме того, эти две системы доброй и злой сил не перманентные, а изменяющиеся, каждая отдельно и обе, по определенным законам, как-то: состояния, называемые «будни», «праздники», «суббота» и еще много условий. Кроме того, нельзя представлять себе Творца как нечто застывшее, как закон природы, без изменений… в общем, все в движении и постижение этого захватывает дух в прямом и переносном смысле…и обнаруживается, что, как говорится, иногда «мацлиах маасэ сатан» – удается дьяволу, а иногда доброму ангелу… 

Что такое заповедь?

Что Каббала подразумевает под словом заповедь?

Душа – единственное, что создано Творцом, состоит из 613 частей, называемых ее органами, частями ее тела, парцуфа. Исправление каждого из желаний, органов души, называется заповедью. Изначально желания души эгоистичны. Заповедь – это действие исправления исходного эгоистического желания, действие с приобретенным экраном,намерением. Все 613 частей, желаний, человек должен привести к состоянию работы с намерением «ради Творца». 248 желаний такие, что в них можно получать наслаждения с намерением «ради Творца» (мицвот таасэ, исполнительные заповеди). Но 613-248=365 частей души, желаний, такие, что с ними можно только не получать наслаждения(мицвот ло таасэ, запретительные заповеди), т.е. первоначальная ступень исправления эгоизма – это отказ от его использования.