Книга 14. Лестница в небо (старое издание) - Лайтман Михаэль - Страница 4

Существует несколько языков передачи духовной информации: язык ТАНАХ"А, язык АЛАХИ (законов), язык СКАЗАНИЙ, язык КАББАЛЫ (сфирот и парцуфим). Все они говорят только о законах духовных миров и ни слова о нашем мире, по принципу «Вся Тора это имена Творца». Имя Творцу дает сам постигающий Его по своим ощущениям.

Поэтому, если человек желает использовать Тору как средство достижения цели творения, для самоисправления («Я создал зло и дал Тору для его исправления»), то самый действенный язык Торы для него будет язык Каббалы, потому как он прямо говорит о духовных действиях, а не описывает их аллегорически, иносказательно, исторически; когда человеку, еще не начавшему ощущать духовные объекты и действия, чрезвычайно трудно оторваться от внешней формы текста и удержать мысль на том, что говорится о духовных мирах и о Творце, даже там, где говорится о животных, плохих и плотских поступках, Фараоне и пр.

Но если этот язык понятен только тем, кто уже имеет некоторое представление о духовных ощущениях, чем он может помочь начинающему, не могущему представить точной аналогии между словами каббалистических текстов и теми духовными объектами и действиями, которые они описывают?

Ответ мы находим в п.155 «Предисловия к Талмуд эсэр асфирот» раби Ашлага: в каждом из нас есть духовный сосуд-кли, называемый душа, которая должна наполниться Творцом (светом). Этот свет окружает душу, чтобы заполнить ее, как только человек исправит себя. Но если он, пока даже чисто механически, не понимая и, конечно, еще не ощущая, изучает духовные объекты и действия, произносит их названия, стремится постичь их, по мере этого желания светит его душе этот окружающий свет, пока еще не ощутимо для человека, постепенно подготавливая его душу и к внутреннему получению этого света. Именно этот окружающий свет и дает человеку осознание его природы «осознание зла» (акарат ра), потому как, ощущая его внешне, человек начинает ощущать отличие его желаний от духовных и понимать, что его желания — зло для него, потому как не позволяют ощутить совершенство и бессмертие.

Потому как все, что человек постигает, он постигает только в свои ощущения, то он не может постичь объект вне своих ощущений, объективно, и судить о самом объекте, а может только судить о тех ощущениях, которые этот объект в нем вызывает. Поэтому больше чем то, что мы получаем от Творца, мы не можем о Нем знать: кто Он такой сам по себе. Только по Его проявлению относительно нас мы судим о Нем.

Только по своему постижению света кли дает имена свету-Творцу. Каббала основывается только на том, что человек постиг именно в своих ощущениях, потому как только это достоверно, как факт, для нас. В то же время мы осознаем ограниченность нашего знания несколькими органами чувств и его субъективность (суждение о внешнем объекте по нашим ощущениям его), но преодолеть эту ограниченность познания мы не в состоянии, поскольку это исходит из самой природы нашего создания как получающих:

мы представляем собою объект, который ощущает своими чувствами только то, что в него поступает, но ничего не может ощутить вне себя, и более того, ощущает не поступающие в него воздействия, а свои реакции на них:

мы ощущаем не сам предмет, а то, как мы ощущаем его. Такова ограниченность нашего познания и в нашем мире, и в духовном, но, осознавая границы нашего восприятия, мы можем исследовать и себя, и Творца.

Сам Творец вне связи с творениями, не может быть обозначен никаким термином, потому как любое слово говорит о свойстве объекта, а о самом Творце мы не знаем ничего. В таком случае он не называется и Творцом, потому как говорится о Нем, но поскольку нет слова назвать Его, то мы условно, даже, когда говорим о Нем самом, называем его Творец.

Единственное, что нам известно о Творце — это его желание: а) создать, чтобы б) насладить творения. Это нам стало известно благодаря каббалистам, личностям, которые поднялись до этой наивысшей ступени познания и почувствовали на себе, что из самого Творца, которого они постигнуть не могут, исходит абсолютное наслаждение. Почему у Творца возникла мысль о творении, и создал нас такими, эти вопросы относятся к состоянию до начала творения.

Потому, как мы постигаем только от начала творения и далее, то на эти вопросы ответов нет и быть не может. Нам дан разум спросить, но не ответить на них. Все наши ответы — это результат нашего исследования природы, материальной или духовной, ощущения на себе действия света Творца.

Сердце человека является кли (сосудом) получения всех его ощущений (от всех органов чувств-хушим), как малхут получает от предыдущих ей стадий. Разум, ум, мозг человека является только вспомогательным орудием для поиска возможностей достижения тех желаний, которые человек ощущает в сердце.

Желания человек получает свыше и не в состоянии их изменить. Но изучая и постигая Цель Творения, он может начать осознавать, что его желания ему во вред. Тогда в его сердце возникает осознание зла для него в его желаниях, человек автоматически отстраняется от них.

Части малхут эйн соф представляют собою 5 парцуфим, из которых состоит каждый из миров, части из малхут эйн соф это населяющие миров, часть «наш мир» и его населяющие: неживая, растительная, живая природа, а самая последняя, эгоистически самая низкая часть бхина 4 — это человек, последняя ступень которой — есть «Исраэль».

Поэтому исправляя себя, человек духовно поднимается из нашего мира в состояние полного слияния с Творцом и достигает полного получения света ор хохма, как того желает Творец, как в малхут эйн соф до Ц"А. А получая этот свет ради Творца, он наслаждается также слиянием с самим Творцом — ор хасадим.

В итоге своего последовательного огрубления нисхождением по ступеням от состояния «олам эйн соф» вниз, кли достигает такого состояния, что оно полностью противоположно Творцу по своей природе: желает только получать и не понимает даже возможности желания отдавать. И потому это состояние считается желательным для начала исправления и возвышения. В этом состоянии находимся все мы, и называется оно «наш мир» или мир действия.

Наши желания получить наслаждение диктуют наши действия. Действия могут быть — получать или давать, но исходят из желания получить и потому называются получить ради получения (наслаждения) или давать ради получения (наслаждения). Иного мы не только не можем желать, но и не в состоянии понять!

Материальным в Каббале называется не физический материал нашего мира, а состояние абсолютно эгоистического желания кли без какого-либо желания отдавать. Кли, находящееся в таком состоянии, ощущает то, что ощущаем мы, мы и есть эти килим. Также и нечистые миры БЕ"А называются материальными ввиду отсутствия в них желания отдавать.

Если человек, находящийся, как мы в своем физическом теле, имеет желание самонасладиться, это желание называется материальным действием, считается находящимся в нашем мире и таким себя ощущает. Если же его желание отдавать, называется такое желание духовным действием, ощущает и считается находящимся в каком-либо из миров БЕ"А, в том мире, который ощущает в соответствии с величиной своего масаха-кли отдачи.

А вся физическая природа нашей вселенной — неживая, растительная и животная, кроме человека, не имеет никакого духовного значения и только в мере содействия человеку в его духовном подъеме она поднимается вместе с ним, а при духовном падении человека опускается вместе с ним.

Ни в коем случае не следует представлять себе механические передвижения: все духовные движения внутренние, в человеке, а снаружи не меняется ничего. Автор книги Зоар раби Шимон сидел со своими учениками в пещере Галилеи и объяснял им устройства духовных миров, из этого и получилась книга Зоар. То, что в книге говорится, как они шли из Рамле в Лод или совершали какие-то действия, во всем этом подразумеваются действия духовные, а не физические.

Путаница возникает только вследствие того, что Каббала написана языком ветвей: потому что мы не знаем, как описать духовные объекты и их действия в понятном для неощущающих виде, каббалисты описывают словами нашего мира, но по подобию аналогичных объектов духовного мира.