Брошюры 1-6 и Выпуск №4 Российское Философское общество РАН - Лайтман Михаэль - Страница 23

И весь мир только и занят тем, что отдает и делает благо один другому.

Но до тех пор, пока человек не в состоянии понять и ощутить вечное благо такой работы, его обманывают свыше: Творец показывает ему, что он может заработать много эгоистических наслаждений за свои усилия на благо других.

И человек хватает эту приманку, обманывая себя, что работает ради денег, почета, власти, животных наслаждений. Таким образом, весь мир неосознанно работает на Творца.

Весь мир — невольные праведники

Неосознанно весь мир выполняет духовные действия. Но для того, чтобы ощутить и увидеть их — для этого необходимо с ними согласиться, иначе, увидев свои истинные действия, неисправленный еще человек не в состоянии будет их продолжить.

Поэтому только в меру нашего исправления каждому из нас открывается истинная картина мира, называющаяся «духовный мир и управляющий всем Творец»!

Величина духовного сосуда-кли определяется величиной его желания слиться с Творцом.

Величина эгоистического кли определяется его желанием к наслаждению: величиной стремления и видом наслаждения, к которому есть желание (см. «Каббала. Тайное учение», «Предисловие к „Книге Зоар“, п.20).

Чем больше человек, тем выше его эгоистические желания. Маленькие желания у букашек, у животных. У больших людей — большие желания.

У духовно развивающихся людей еще большие желания, но уже в абстрактном виде — не желания наслаждений, облаченных в какое-либо одеяние нашего мира (власть, деньги, секс), а желание ощутить Творца.

Человек не должен исправлять в себе какие-то старые свойства, не должен углубляться в себя, думать, что надо исправить, какой он плохой, а потому столь далекий от Творца.

Это все будет приходить к нему постепенно само, по мере необходимости для исправления. Человеку нужно перенести все свои мысли на Творца. А о себе думать максимум полчаса в день, как пишет Бааль Сулам.

Ведь там, где мысли человека, там находится сам человек. Поэтому думая о Творце, он тем самым уже отрывается от своей природы.

А остальное время думать о творении Творца, о Его путях. Тогда мы в еще большей степени разовьем в себе потребность ощутить Творца.

В той мере, в которой человек может заменить стремление думать о себе на стремление думать о Творце, он исправляется.

Такое состояние называется «ибур» — зарождение, когда человек хочет думать только о своей высшей ступеньке, слит с ней, зачеркивает себя полностью. Затем начинается его внутриутробное развитие и духовное рождение.

Как увидеть Творца?

Каким образом можно увидеть Творца? Как мы можем себе вообразить нечто, что не является нашей природой, не может ощущаться в наших органах чувств? Ведь наше воображение является продуктом нашего сознания. А сознание ограничено рамками нашей природы.

Мы созданы по определенному шаблону, и что-либо, выходящее за его рамки, невозможно вообразить. Если Творец невидим, неощущаем в наших эгоистических органах чувств, как же все-таки мы Его можем постичь? Каким мы можем себе Его представить?

И более того, даже когда мы исправляем свою природу на противоположную, альтруистическую, где уверенность в том, что мы постигаем Творца в наших новых альтруистических ощущениях?

Что значит постичь Творца, Свет? Что значит ощутить Свет?

Мы ощущаем только наши реакции на него. Это ли постижение Творца? Мы постигаем при этом себя, раскрываем себя и раскрываем через себя якобы что-то действующее на нас извне.

В своих ощущениях мы точно подобны всем нашим измерительным приборам, которые регистрируют не сам внешний процесс, а его влияние на прибор.

А более строго: даже не влияние на прибор, а реакцию прибора на внешнее воздействие. Воздействия могут быть различными, но если они вызывают одну и ту же реакцию, мы никоим образом не можем отличить одно воздействие от другого.

Зачем постигать Творца?

Это чисто философский вопрос о том, где находится грань познания? Естественно, мы даже думать не можем о том, что существует материальное воплощение Творца. Это самый большой запрет в нашем учении: представлять Творца в образах нашего мира.

Творец бестелесен, не имеет никакого объема, находится вне рамок времени, пространства, наших ощущений.

Поэтому поклонение каким-то конкретным силам является поклонением идолам, т.е. частным силам Творца.

В таком случае человек ставит в основу творения, как своего создателя, просто некую неодушевленную, как робот, духовную силу, называемую в Каббале ангелом, посланником, автоматическим исполнителем.

Но если Творец — это все, почему я не могу поклоняться тому, что Он создал? Ведь это Он, это Его сила.

Отличие истинного отношения к Творцу от сотворения материальных или духовных идолов строится именно на отличии альтруизма от эгоизма.

Поскольку свет исходит из самого Творца, то самым сильным истинным желанием человека является желание постичь Его, потому что свет создает желание получить, и по мере приближения к Творцу оно становится все большим.

Никогда не может возникнуть желание к тому, чего в природе вообще не существует ни в каком виде. Если желание возникает — это означает, что существует объект, способный насытить это желание. Потому что свет строит под себя кли, желание им насладиться.

Мы уже говорили, что на всех уровнях нашего развития цель — постижение Творца — одета в различные одежды: поначалу это животные желания, затем — стремления к власти, почету, потом — стремления к знаниям и наконец — стремления к ощущению Творца.

И только они называются духовными. Стремления к власти, почету, знаниям называются человеческими, а телесные наслаждения относятся к нашему животному уровню. В этом отношении человек не отличается от животного.

Все эти виды желаний являются ступенями стремления к Творцу, потому что их постепенное развитие приводит все человечество к желанию слиться с Творцом.

Изменение стремлений

Человек постоянно меняет свое определение правды и лжи:

вчера он занимался наукой, думал стать большим ученым и в этом видел истину, а сегодня разочаровался в науке, т.к. увидел в ней ложь;

сейчас он хочет иметь много денег — в них для него вся правда жизни. Но затем и эта правда оборачивается ложью;

завтра он захочет постичь Творца.

И так на каждой определенной ступени последующая ступень отрицает предыдущую. До тех пор, пока человек сможет принять альтруизм как истину.

И лишь тогда, когда человек с полной уверенностью сможет сказать, что все духовное является истинной правдой, этот момент станет моментом его духовного зарождения.

Все внутреннее развитие человека заключается в умении почувствовать, где правда, а где ложь. Из остроты этого ощущения мы в состоянии выбирать, кого в данную секунду мы считаем Творцом. А Творец — это наша правда в каждый момент.

Ложь же не имеет права на существование. Человек не может поступать вопреки своему определению правды. Поэтому «Каббала дана человеку для того, чтобы развить чувство определения правды и лжи, ощущения зла», — сказал Бааль Сулам.

Такое развитие и происходит по закону отрицания. Предыдущая ступень отмирает, когда я чувствую, что она ложь для меня.

Невозможно сделать следующий шаг, освободиться от прошлого, не отрицая его, не постигнув его как полное зло для себя.

Когда прошлые взгляды, вкусы — в общем, желания — еще не прочувствованы как приносящие зло, они для человека что-то значат, и он с ними еще не может расстаться. А расстанется только тогда, когда начнет их отрицать, ненавидеть.

Отторжение предыдущего свойства, как зла, как лжи, и является причиной расставания с ним.

Постижение правды

Вы можете на себе видеть, что, начав изучать Каббалу, вы более не в состоянии принимать всерьез никакие иные наукоподобные философии. Это потому, что наука Каббала развивает в человеке тончайшее ощущение анализа правды.