Словарь славянской мифологии - Мудрова Ирина Анатольевна - Страница 8

Мать сыра земля

Мать сыра земля — самый важный персонаж в славянской мифологии с праславянских времен. Язычники обожествляли природу, поэтому им необходимо было персонифицировать самые главные жизненные силы и они представляли Мать сыру землю человекоподобным существом. Ее внешность должна была напоминать человеческую: волосами были травы, кустарники, цветы, деревья; скелетом и костями — скалы; жилами — корни; воды рек — кровью. Она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, сотрясаясь землетрясениями, она радовалась солнцу, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась весной, она умирала, обожженная засухой… И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Она помогала верным своим сыновьям. Припадет богатырь к сырой земле — и преисполнится новых силушек. Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба — не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном не поклонится Матери сырой земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли — никогда не увидит больше родины.

Мокошь

Мокошь — богиня, мать всего живого, подательница земного изобилия, одно из древнейших божеств славянского пантеона. Первоначально, по мнению многих исследователей, она олицетворяла собой стихию земли — Мать сыру землю. Впоследствии Мокошь приобрела многочисленные и разнообразные функции, прежде всего — богини судьбы. Можно сравнить часть ее имени со славянским словом «кош», что означает «судьба», «жребий». Находились такие ведуны-знахари, что умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги желающего узнать свою судьбу. Древний, известный многим народам символ человеческой судьбы — нить, которую прядет божественная пряха. У славян такой богиней-пряхой была Мокошь. В более поздние времена она стала восприниматься как покровительница и помощница всех женщин-прях. Считалось, что о ее присутствии говорит жужжание веретена. Она представлялась длиннорукой, большеголовой женщиной, прядущей по ночам в избе. В жертву Мокоши приносили снопы льна и вышитые полотенца.

Посвященный ей праздник отмечался в начале ноября — на рубеже осени и зимы. В этот день девушки ткали особое полотно. Называлось оно обыденным, то есть изготовленным в один день. К работе приступали рано утром — теребили лен, пряли, ткали, белили, выполняя весь годовой цикл женских работ. Культ Мокоши, особенно среди женщин, сохранялся очень долго.

Мокошь почиталась также как богиня урожая. По мнению исследователей, часто встречающаяся в народных вышивках стилизованная женская фигура с руками, оберегающим жестом обращенными к земле, — это и есть изображение Мокоши.

Мокошь — единственное женское божество, чей идол стоял в Киеве на вершине холма рядом с кумирами Перуна, Велеса и других божеств.

Морена

Морена — богиня бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. От этого имени вошли в наш язык слова мрак, мор, смеркаться. Славяне представляли, что Морена живет на севере, в недрах покрытых вечными снегами скал. Она всесильна, но светлые боги заключают ее в оковы с приходом весны. Поэтому, встречая весну, славяне сжигали чучело Морены. Но кончается лето — и возвращается злая Морена. Так происходит вечная борьба между светлыми и темными богами за власть над миром. Одним из весенних обрядов было сжигание соломенной куклы — Морены.

Ниян

Ниян — бог самых страшных наказаний для всех злодеев, убийц, преступников против людей. Он представлялся беспощадным и жестокосердным.

Он был властителем славянского ада, судьей мертвых, повелителем мучений. Славяне никогда не могли примириться с тем, что те, кто жили беззаконно, не по совести, обманывая друг друга, грабя своих ближних, могли остаться безнаказанными. Они искренне полагали, что отомстится, отольется им не на этом свете, так на том. Как и многие другие народы, славяне верили, что место казни для беззаконников — внутри земли.

Конечно, этого бога люди могли только бояться, поэтому святилищ его не существовало. Однако воображали его железным великаном, восседающим в подземелье на черном гранитном троне. Главу его венчала свинцовая корона, в руках сверкали огнем скипетр и меч.

Жертвовали ему не только кровью животных, но и людьми, особенно во время страшных болезней или войн: кидали жребий среди преступников — и тех, на кого он пал, убивали во славу Нияна, сбрасывая в провалы земные, дабы насытился он этой кровью и отвратил беды от невинных.

Овинник

Овинник — дух, сходный по предназначению с домовым, только он жил в овине, хозяйственных постройках, где в крестьянских хозяйствах сушили снопы перед обмолотом. Овинник — хранитель главного крестьянского богатства — хлеба. Его самой основной задачей было уберечь эти хозяйственные постройки от пожара. Также он следил за порядком в хозяйстве, за укладкой снопов, наблюдал за временем и сроками, как и когда затоплять овин, не позволял делать этого под большие праздники. Не дозволял он также сушить снопы во время сильных ветров и безжалостно за это наказывал. Пожар, огонь был самым страшным бедствием для крестьянина, он мог уничтожить не только хозяйство, но и самую жизнь человека, поэтому овинник как охранитель от огня считался одним из серьезных и злых духов. Ублажить его было нелегко! Обычно приносили к овину пироги и петуха: петуху у входа отрубали голову и кровью кропили по всем углам, а пирог оставляли в подлазе. Вообще, угощение и почет овинник любил так же, как все его не чистые сородичи. Опытные хозяева не иначе начинали топить овин, как попросив у «хозяина» позволения.

Овинник умел лаять по-собачьи, хлопать в ладоши и хохотать, когда удавалось ему наказать нерадивого хозяина.

На Васильев вечер в овин ходили на гаданье девушки. Погладит овинник голой рукой — девушке жить замужем бедно, погладит мохнатой — богато жить. А если никто ее не трогал — значит, в девках предстояло сидеть.

Озем и Сумерла

Озем и Сумерла — хозяин и хозяйка подземного царства, хранители земных богатств. Им подвластно всё, что находится в недрах земли: золотые и серебряные жилы, гроздья самоцветных кам ней. В сумрачных кладовых, где всегда темно, видны отблески от драгоценных камней и нефтяных озер. Одежды Озема и Сумерлы из чистого золота. Несмотря на то что эти боги самые богатые, они всегда бледны и лица их не выражают радости. Они боятся за свои сокровища, не хотят их отдавать никому и ненавидят людей, которые пытаются проникнуть в недра и взять ископаемые для своих нужд. Эти боги наказывают пришельцев в свои покои и устраивают на рудниках взрывы, землетрясения, отчего обваливаются шахты, в людей летят камни, пыль и подземные газы душат добытчиков. Только мертвые угодны Озему и Сумерле — мертвые, недвижимые, покорные. Слуги богов — кроты, ужи и грибы, их соглядатаи и слухачи. Зимой боги Озем и Сумерла спят, крепко обнявшись, потому что знают, что через заснеженные поля и леса, через замерзшую землю расхитители их богатств не смогут проникнуть в их царство.

Пантеон князя Владимира

Киевский князь Владимир Святославич (X в.) создал тщательно продуманный пантеон богов. Это была первая попытка систематизировать славянские языческие верования. Владимир установил в Киеве на холме идолы шестерых главных, по его мнению, богов. В летописи сообщается: «Начал княжить Владимир в Киеве единолично. И поставил идолы на холме вне двора теремного: Перуна деревянного, а глава его серебряна, а ус злат, и Хорса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили сыновей своих и дочерей, и молились».