Поэзия и проза Древнего Востока - Чжао Е - Страница 30

Текст издан в 1947 году С.-Н. Крамером, который собрал его из многочисленных фрагментов и табличек, главным образом из Ниппура, местами сильно разрушенных, особенно во второй части рассказа. В 1960 году Ван Дейк издал часть новой, так называемой «Лейденской» версии (видимо, происходит из Ларсы), где сохранилось окончание. На русском языке в 1964 году автором перевода был издан отрывок сказания в стихотворном переводе (около сорока первых строк) и остальной текст в прозаическом переложении (ВДИ, I, 1964, стр. 84–92). Настоящий перевод соединяет обе версии и, кроме того, в отдельных случаях дополняется вариантными версиями (в частности, отрывком, изданным А. Фалькенштейном). При переводе использованы исследования Л. Матоуша.

Сказание о походе верховного жреца города Урука Гильгамеша за кедроми об убиении стража кедрового леса Хувавыпо духу и настроению очень близко примыкает к вавилонской эпопее о подвигах Гильгамеша. И. М. Дьяконов считает эту героическую песнь главным источником аккадского эпоса, эпизодом, вокруг которого группировались остальные. В то же время композиция рассказа, отдельные мотивы позволяют обнаружить в тексте следы весьма архаических моментов (например, обряда посвящения) и сближают его с мифологизированной волшебной сказкой. Шумерийцы относили текст к жанру «за-ми».

Гора Бессмертного— Дословно: «Гора человека живого [жизни]» или «Страна человека живого [живущего]», как перевел С.-Н. Крамер, который считал, что здесь подразумевается Тильмун (о. Бахрейн) — страна вечной, блаженной жизни. Безусловно, какое-то противопоставление «Страны [горы] жизни» «Стране без Возврата [стране смерти]» есть, но сказать с полной определенностью, что именно имеется в виду, мы не можем. Ясно, однако, что независимо от этой ассоциации, в понятие «бессмертный» [живой] включается и Хувава, чье бессмертие зависит от его магических семи устрашающих лучей. А так как Хувава — хранитель вечно зеленых [бессмертных] кедров, нарубив [убив] которые Гильгамеш надеется добыть себе вечное имя, то, видимо, и эту ассоциацию мы должны включить в понятие «Гора Бессмертного».

13–15Наш перевод основан на видимой близости описания глиптическим изображениям, когда человек с козленком в руке обращается к божеству в молитвенной позе.

36–44Очевидно, дары Уту — с одной стороны, какие-то чудовища, существа одушевленные, а с другой, — возможно, и какие-то знаки-фетиши, поскольку их надо куда-то принести и установить (см. 45 и 59–60).

44а-зВажны для понимания сущности даров Уту, поскольку вводят в описание чудовищ дополнительный «небесный» аспект. Аратта— торговый город на Иранском нагорье (где-то восточнее государства Элам).

59–62Видимо, первая гора была преодолена с помощью одного из дивных героев, подаренных Уту, и таким же способом (с помощью остальных) дружина перевалила все семь гор.

Срубающий кедры— видимо, постоянный эпитет Гильгамеша.

Бык Земли Великой— то есть бык подземного царства, возможно, имеется в виду Гугальанна(«Великий бык небес Ана»), супруг владычицы подземного царства Эрешкигаль(см.: «С Великих Небес к Великим Недрам…»).

Богиня Нинсун(«Госпожа дикая корова») и герой Лугальбанда — родители Гильгамеша в шумерском и в аккадском эпосах.

Здесь впервые упоминается не названный по имени (может быть, по магическим соображениям) страж кедрового леса Хувава. В аккадском эпосе помощник Гильгамеша в битве с Хумбабой — бог солнца Шамаш(Уту).

106–109очень близки высказываниям Экклесиаста (IV, 9—12) о том, что двоим гораздо легче, чем одному. Скрученная втрое нить(или веревка) — то есть с одной дополнительной прядью, означает дружбу двоих.

111–114явно упоминают о потопе, когда жизнь была сохранена лишь в ковчеге (название ковчега — «Жизнь дающая» — дошло до нас из версий касситского времени аккадского эпоса об Атрахасисе, см. прим. стр. 680), что опять-таки должно подбодрить Энкиду. Маган— страна, расположенная на аравийском побережье Персидского залива, там, где находится нынешний Оман. Местонахождение страны (или города) Магилумнеизвестно.

119 Энки— бог людских судеб, мудрости, владыка пресных подземных вод.

О детях Гильгамеша в шумерских песнях, так же как в аккадском эпосе, ничего не сказано. Возможно, здесь имеется в виду желание Гильгамеша добыть себе вечное имя.

Здесь начинается рассказ о борьбе Хувавы с Гильгамешем и его дружиной. Хувава пускает на них поочередно свои семьмагических ужасных лучей, которые его окружают, как оболочки. Эти лучи связаны с кедрами. Как только он сбрасывает один из своих лучей, так один из кедров становится уязвимым (смертным) и его можно рубить. Как только срубается кедр, слабеет сила Хувавы. Поэтому весь отрывок построен на игре слов: спутники Гильгамеша рубят ветви (кедра) и лучи и одновременно все ближе продвигаются к жилищу Хувавы.

142–143 (70–71)Имена собственные добавлены по смыслу.

Судьба(Намтар) — божество, посол подземного мира.

Гипар— священное жилище верховного жреца ( эна), где совершался священный брак и куда не допускались непосвященные.

Нинлиль— супруга Энлиля.

Местом жительства Хувавы, судя по аккадскому эпосу, были Ливанские горы.

Есть предположение, что это камни, на которых писали проклятия и которые предназначались для того, чтобы закидывать ими прелюбодеек.

Богиня Нунгаль— богиня преисподней, дочь Эрешкигаль.