СК-метод развития человека - Кандыба Виктор Михайлович - Страница 96

Сидение в Яжна Валкья: "В полдень Кхам-Аджнатам (ожидающее рассматривание темноты перед глазами) четверть часа с незаметным дыханием в позе Яжна Валкья. Никаких видений, но сильный жар. В полдень сосредоточение на желании вызвать из памяти в сознании знакомое лицо. Через несколько минут оно появилось в видении, подвижное и смеющееся, с ним также и другие, менее ясные картины" (из дневника).

Таким образом доказывается пригодность этой позы.

Относительно обыкновенного "портняжного сидения", – о нем не может быть и речи, так как при нем сидят не прямо (голова, шея, спина не вертикальны). Кроме того, жар в позвоночном столбе, разливающийся при лотосе, исчезает вполне при переходе к позе «портного», тогда как при Муктасане и Яжна Валкья этот жар только ослабляется.

При обыкновенном европейском сидении на стуле или в кресле (которое тоже, впрочем, восточное, известное у буддистов как Майтрейя-сидение) тоже остается в силе правило: магнетический круг должен быть замкнут, ноги должны лежать крест-накрест (то есть не должны просто стоять рядом).

Следующие примеры показывают это:

"Я сидел на стуле и испробовал различные положения ног. Видения являются главным образом при сидении с ногами крест-накрест и с руками на коленях.

Тратака (см. следующую главу) и сосредоточение на объекте вызвало целый ряд подвижных видений и даже начало светящихся и догорающих (видения третьей ступени). Я сидел при этом в майтрейя-положении с голенями крест-накрест. Если ставил ноги параллельно – видения прекращались" (из моего дневника).

На положение рук надо обращать внимание, так как оно влияет через магнетическое переключение на дыхание, а также на сосредоточение. Это лучше всего видно из практических примеров:

"Установилось, что положение рук влияет на продолжительность сосредоточения. Так, например, сознание, уже достигшее медитации; возвращается к сосредоточению с непрерывным дыханием, если руки положить на колени (Чинмудра). Если руки сложить, медитация возобновляется.

В то время, как положение рук ладонями на коленях при позе лотос вызывает непрерывное дыхание с сосредоточением, то есть увеличение продолжительности паузы с воздухом, если положить руки на подошвы ног (накрест или прямо), появляется сейчас же пауза без воздуха" (Из моего дневника). Резюмируя, хочу еще раз указать на то, что мой учитель особенно рекомендовал сидение в позе «майтрейя» со скрещенными голенями и с руками на коленях.

Мы достигли последнего и самого важного раздела нашего исследования – самой практики. Мы установили, что это дело не представляет собой болезненного развития и не способствует заболеванию, а является вполне нормальным развитием органов, которыми миллионы лет тому назад мы владели, но в течение этого огромного времени запустили и таким образом достигли вместо еще более полного гармоничного развития – хилости соответствующих органов и потери связанных с ними способностей. Мы открыли далее, что это хотя очень незначительное и медленное, но все же способное быть восстановленным развитие, в смысле постоянного возбуждения этих органов (гипофиза и шишковидной железы), идет дальше вперед автоматически. Наше стремление взять сознательно в руки это развитие и ускорить его приводит нас к единственно логическому и абсолютно необходимому заключению из всего положения вещей, которое действительно приводит к желанному результату гармонического развития указанных духовных способностей без вреда для ума.

Остается открытым вопрос, как технически оформить это развитие. Во-первых, напрашивается вопрос, в какой срок можно достичь полного развития центра воли и "третьего глаза", применяя предложенную нами специальную технику для ускорения их возбуждений, так как именно это наша цель.

Учение Йога считает и это соответствует новейшим биологическим соображениям, что для необходимого созревания нашего мозга в этом направлении необходимо около одного миллиона лет. Для сокращения же срока этого процесса, йоги указывают на специальную процедуру, которая должна лежать в основе каждого духовного, а не только мистического усилия – так называемую «мантру» или «заклинание». Слово «заклинание», конечно, не может дать точного смысла слова «мантра», да и вообще при переводе индийской терминологии на новые языки можно достичь только приблизительной точности, да и то иногда смысл так и остается неясным или превратным. «Мантра» нельзя перевести как «молитва», а переводя ее как «заклинание» (волшебное изречение), мы как будто уходим в сторону идолопоклонства или волшебства.

Этимологически «мантра» значит: Тра – запрет, Ман – посредством мышления, то есть духовная формула, которая предохраняет от "злых сил". Теургически же это значение простирается от высшей духовности возвышеннейшей философии Божественного до глубочайших бездн "черной магии". Так же как природная сила (электричество, атомная энергия и т. п.) может быть благотворной или смертоносной, в зависимости от познаний в доброте или злого умысла, так же и сила мантры может принести благодать или ввергнуть в преступление. Но не звучит ли ребячески в наш просвещенный век, что «заклинание», или как бы мы его ни назвали, может преодолеть такой громадный период времени, как один миллион лет? И все же утверждение древнего мудреца, что через этот период в один миллион лет можно перескочить, повторив одну мантру 12 миллионов раз, не так бессмысленно, как это выглядит на первый взгляд.

По учению йоги, каждая мантра содержит, кроме сосредоточенного мышления, составляющего ее сущность, еще и тайную силу, скрытую в самой существенной части мантры, в так называемом Биджа (то есть семени). Путем многократного повторения мантры эта тайная сила извлекается и может быть использована. Величайший и могущественнейший из всех бид-жа (а значит из всех мантр) есть священный слог Ом. В нем, как в каждом биджа, есть носовое М (напевание, жужжание) или гудящее М-М-М-М, которое по этому учению как раз и содержит в себе силу мантры. Как это возможно?

Взглянем на слог Ом сначала только как на звук, который имеет предназначение освободить физиологическое влияние. Выговаривают этот слог как Аоумм, но как звук, в котором ни А, ни О, ни У отдельно не слышны, а гудящее М должно созвучать с самого начала. В этом напевном М (в биджа обычно выговариваемое как гортанное «НГ» в слове Ганг) лежит все решение задачи. Напевность, гудение, жужжание приводит в колебание, через мягкое нёбо, всю область гипофиза, а звучание М – целую область Кха (от середины между бровями до шишковидной железы). К этому надо прибавить еще глубокое и становящееся все сильнее сосредоточение мысли. Это сосредоточение мысли в соединении с М-М-М-колебанием возбуждает сперва гипофиз, как центр воли, а затем и шишковидную железу, все усиливая возбуждение, до раскрытия ее как "третьего глаза".

По общему биогенетическому закону, сперва возникает необходимость функции, и только затем возникает соответствующий орган и наоборот, если функция прекратится, то и орган захиреет. Поэтому необходимо снова разбудить эту функцию в теле, для того, чтобы этим автоматически вызвать опять развитие шишковидной железы. Это можно сделать целесообразнее всего, повторяя Ом-биджа в соединении с сосредоточением на желании видеть Кха. Повторять эту мантру можно и негласно, достаточно это делать мысленно, только надо при каждом повторении напевного (жужжащего, гудящего) М подчеркивать это прикосновением корня языка к мягкому небу и, таким образом, обеспечивать вибрации (колебания) всей Кха-части.

Это упражнение называется Набхомудра и гласит: "Где бы ни находился йог, что бы он ни делал, всегда он должен держать язык (корень языка) вверх (к мягкому небу) и всегда задерживать дыхание" (Гхеранда-Самхша, 111, 2).

"Задерживать дыхание", как объяснено" выше, есть требование концентрации мышления, которое всегда связано с задержанием дыхания (с воздухом) и усиливается через повторение Ом-мантры: "Повторение этого Ом и размышления о его значении – есть путь" (Йога-сутра, I, 28) Древнеиндийские мудрецы знали тайны обмена веществ, деятельности желез внутренней секреции и создания гормонов, которые наша наука открыла только в прошлом столетии. Они знали, кроме того, также о роли, которую эти железы, стоящие в тесной связи с ними, первые ткани и тонко-субстанциональные центры чакры играли в установлении гармонии телесного, душевного и божественного. По этому учению у человека, упражняющегося по способу, указанному выше, происходит духовный обмен веществ.