История философии (Учебник) - Автор неизвестен - Страница 24

"Ареопагитики" содержали парадоксы, они написаны высоким слогом, проникнуты благоговением, демонстрируют глубокую философскую культуру. В онтологии Псевдо-Дионисия просматривается триада Плотина Единое - Ум - Душа с акцентом на Едином как необходимой сущностной характеристике Бога. Автор сосредоточен на путях богопознания и для определения Бога прибегает к катафатической ("положительной") теологии, давая ему высокие имена: Свет, Благо, Любовь, Красота, Истина. Но Бог сверхприроден, поэтому к нему единственному и единому больше подходят атрибуты в превосходной степени Сверхблаго, Сверхлюбовь, Сверхкрасота и т.д. Но эти атрибуты "через превосходство выражают отрицание", и таким образом положительная теология переходит в отрицательную (апофатическую).

Вот как посредством апофатического метода определяется Троица: "... Она не есть ни душа, ни ум и не обладает ни представлением, ни мнением, ни разумением, ни мыслью и сама не есть ни разумение, ни мысль. Она неизреченна и непомыс-лима; она не есть ни число, ни устроение, ни величина, ни малость... Она не есть ни знание, ни истина, ни царствие, ни мудрость, ни единое, ни единство, ни божественность, ни благость... ничто из того, что нам или всякому другому сущему ведомо"*. Поэтому познавательные усилия здесь ни к чему: "К самому же сокровенному мы устремляемся, отрешаясь от всякой умственной деятельности". Изощренная логика неоплатонизма могла бы привести автора Ареопагитик к отрицанию всякой логики, всякого рационального познания, но владение диалектикой уберегает его от крайностей. "Бог познается во всем и вне всего, познается ведением и неведением".

* Антология мировой философии: В 4 т. М., 1969. Т. 1. Ч. 2. С. 609.

Толкователем Ареопагитик был впоследствии Максим Исповедник (530-662), обосновавший аскетику и мистику; завершил патристическую литературу в ее восточном варианте Иоанн Дамаскин (675-753), сведший воедино канонические положения христиан и обосновавший тезис свободы воли.

Латинская (западная) патристика выдвинула из своих рядов выдающегося "учителя Запада", оказавшего влияние на всю последующую западноевропейскую философию средних веков. Без преувеличения можно сказать, что христианская культура Западной Европы в своем основании опирается на фундаментальные труды Аврелия Августина, епископа Гиппонийского (354-430 гг.)**. "Исповедь", "О граде Божьем" - наиболее значительные сочинения из многообразного наследия Августина.

** Иппон или Гиппон - город в Северной Африке на территории нынешнего Туниса.

Августин систематизировал христианское учение, используя мировоззренческую силу неоплатонизма как философской системы, и таким образом платоновская философия и неоплатонизм в августинианской форме просуществовали на всем протяжении средневековой мысли. Бог как Дух, творя мир из ничего, руководствовался теми совершенными идеями-образами, которые содержались в его уме. Августин подчеркивал вечность и неизменность идей, логика его изложения требовала определить, что же такое время и вечность. Время как мера движения и изменения, по Августину, возникло с момента творения мира, а до этого не существовало. Привычка людей мыслить в прошедшем происходит вследствие их памяти, а мысль о будущем - результат их способности надеяться. В действительности же существует только настоящее и именно оно помогает осмысливать и нашу память (прошлое), и нашу надежду (будущее).

Идеи Бога не подвержены времени вообще, они вечны, и сущность человека заключается в том, чтобы вечно стремиться к ним, ведь и сам человек несет в себе замысел Творца и сам его внеземной образ, прежде всего Любовь и Добро. А зло проистекает от выбора человека. Не выбирая добро, он совершает зло, ибо зло - это отсутствие добра. Зло относительно, добро в мыслях Бога и в человеке как его образе и подобии - абсолютно. Августин, таким образом, оправдал Бога за зло, творимое в мире, за счет человека, наделенного волей и свободой волеизъявления. Поступательное движение в моральной истории человечества - это движение от эгоистической любви к себе (град земной), к бескорыстной любви к Богу (град Божий). Так Августин заставил европейское сознание мыслить в категориях морального прогресса, в основе которого заложен христианский оптимизм.

Человеческая душа, по Августину, наделена мыслью и памятью, это разумная душа. Вера должна предшествовать рациональному постижению, его знаменитое Credo ut intelligam ("Верю, чтобы понимать") было повторено некоторыми схоластиками. Нам представляется, что прологом к теории двойственной истины, сформированной в конечном виде в поздней схоластике, послужили такие слова Августина: "К изучению наук ведет нас двоякий путь авторитет и разум. По отношению ко времени первенствует авторитет, а по отношению к существу дела - разум... Авторитет людей добрых представляется полезнее для невежественной толпы, а разум приличнее для ученых..."*.

* Антология мировой философии. С. 594

Завершается ранняя средневековая философия авторами, которые формально не принадлежали к отцам церкви, но тяготели к латинской патристике. Это в первую очередь относится к Манлию Северину Боэцию (480-524 гг.).

"Последний римлянин", как его называют многие исследователи, был создателем замечательного произведения "Утешение философией", написанного им в тюрьме в ожидании казни. Приверженность философии не только как мировоззрению, но и как образу жизни проявлялась у Боэция, несмотря на его христианские убеждения, в преданности античной философии Это впоследствии способствовало продуктивному преобразованию античных идей и образов в scientia naturalis, т.е. в философию, добьюаемую не через откровенное знание, а естественным, длинным и трудным путем усилий человеческого разума. Боэцию принадлежит классификация семи свободных искусств, которые он предложил делить на два раздела. В первом разделе предлагалось изучать грамматику, риторику и диалектику - набор гуманитарных дисциплин, получивших название "трехпутья" (trivium). На второй ступени (quadrivium) необходимо было ознакомиться с четырьмя путями овладения знаниями о природе: арифметикой, геометрией, астрономией и музыкой. Появившиеся во XII веке университеты обязательно наряду с теологией включали их в образовательную программу.

"Утешение философией" написано частично стихами. Страницы прозы, обрамленные стихотворными строчками, помогали усвоить не только научный, но и художественный смысл философского повествования.

2. Схоластическая философия XI-XIV вв.

Схоластическому периоду средневековой философии предшествовал, можно сказать, переходный период VI-X вв., когда началась эпоха христианизации германских племен. Знание, получаемое через через откровение, предпочиталось рационально постигаемому знанию, его легче было донести до обычных прихожан, не отличавшихся широкой образованностью. Тем удивительнее представляются идеи Иоанна Скота Эриугены (810-877), переводчика "Ареопагитик" на латинский язык и автора изучаемого на протяжении всех средних веков трактата "О разделении природы". В этом выдающемся произведении раннего средневековья поднимается важный вопрос о соотношении разума и авторитета. Авторитет святых, чудотворцев вторичен по отношению к разуму: "Мы знаем, что разум первичен по природе, авторитет же - по времени... Авторитет рождается из истинного разума, но разум никогда не рождается из авторитета. Ведь всякий авторитет, не подтверждаемый истинным разумом, представляется слабым"*. Под разумом он понимает здесь разум Бога, который "не нуждается ни в какой поддержке со стороны авторитета", а сам авторитет представляет собой божественную истину, "в записанном виде переданную святыми отцами в назидание потомкам". О самом Боге Эриугена мыслит неортодоксально. Бог не имеет ипостасей: "Персон в Боге нет". Это единая неделимая природа, он "не может ни быть, ни существовать". Когда нам говорят, что Бог создал все, имеется в виду, что он есть во всем как сущность всех вещей.

* Антология мировой философии. С. 730