Выбери любимый жанр

Выбрать книгу по жанру

Фантастика и фэнтези

Детективы и триллеры

Проза

Любовные романы

Приключения

Детские

Поэзия и драматургия

Старинная литература

Научно-образовательная

Компьютеры и интернет

Справочная литература

Документальная литература

Религия и духовность

Юмор

Дом и семья

Деловая литература

Жанр не определен

Техника

Прочее

Драматургия

Фольклор

Военное дело

Последние комментарии
оксана2018-11-27
Вообще, я больше люблю новинки литератур
К книге
Professor2018-11-27
Очень понравилась книга. Рекомендую!
К книге
Vera.Li2016-02-21
Миленько и простенько, без всяких интриг
К книге
ст.ст.2018-05-15
 И что это было?
К книге
Наталья222018-11-27
Сюжет захватывающий. Все-таки читать кни
К книге

Тадж-Махал и сокровища Индии - Ермакова Светлана Евгеньевна - Страница 9


9
Изменить размер шрифта:

Особенности искусства южной Индии кроются в древнейших дравидийских традициях. В пещерном храме Пяти Пандавов, героев эпоса Махабхараты, находится своеобразная колонна, базой которой служит изваяние льва, а весь ее ствол опирается на львиную голову.

Сравнение колонн разных местностей и временных периодов показывает необыкновенное богатство типов и наличие целого ряда оригинальных строго разработанных ордеров, сильно отличающихся друг от друга.

Время правления династии Гуптов явилось для Северной и Центральной Индии периодом расцвета искусства. Условно этот период можно назвать классическим в истории развития индийской культуры.

Именно в это время скульптура Индии пришла к наибольшему единству по всей стране, так же как и монументальная живопись, сохранившаяся в некоторых храмах и монастырях. Архитектура же продолжала отличаться местным своеобразием.

Архитектура Индии с VIII в. четко делится на два направления: северное и южное. На северо-востоке страны для защиты всех сооружений от проливных дождей использовались высокие и крутые крыши, как это видно в постройках Бенгалии.

Перекрытия в святилищах северных храмов выполнены в виде высокой башни с мягко выпуклым профилем, с преобладающими вертикальными линиями конструкций. Горизонтали имели лишь декоративный характер.

Этот тип северных храмов получил название «нагара-шикхара», где слово «шикхара» означает «вершина», а «нагара» – это название древней архитектурной школы, основанной гениальным древним зодчим Нагарой.

У южных храмов ратха перекрытия имеют четкое горизонтальное членение, произошедшее от горизонтальной плоской крыши. Дравидийские традиции, вошедшие в систему южной архитектуры, согласно древней легенде приписываются другому гениальному зодчему – архитектору Майя.

Севернее Деканского плоскогорья сохранилось много храмов типа нагара-шикхара. Среди них можно назвать Кандарья Махадэва в Кхаджурахо и Лингараджа в Бхубанешваре, а также храмы Ади-нахта и Теджахпала в Гуджарате на горе Абу (гора Мудрости).

Храмы типа нагара-шикхара состоят из двух или четырех частей. Притвор (мандапам) есть не во всех, но он всегда состоит из двух помещений: зала танцев (натмандир) и зала приношения даров (бхогмандир). Затем посетитель входит в зал для молящихся (антарала, или джагамохан), и только потом – в святилище (гарбхагриха, или деул). Высота этих помещений постепенно возрастает, достигая апогея в шикхаре – высокой надстройке над святилищем.

Малые полубашенки, облепляющие снаружи шикхару, подчеркивают мягкий, но сильный взлет всей башни ввысь. Слегка выпуклый профиль перекрытия, красивое навершие в виде стилизованного плода водяной лилии, как и вся форма постройки, имеют гармоничные пластические очертания.

Именно таков храм Кандарья Махадэва в Кхаджурахо. В его интерьере господствуют полумрак и игра светотени. Снаружи такие храмы сплошь покрыты скульптурными рельефами.

Храм Кандарья Махадэва

Искусная техника мастеров, сложная композиция, точеные фигуры в сложных ракурсах, огромное множество сюжетов из индийского эпоса и повседневной жизни – все это ставит пластику на один уровень с ценнейшими произведениями искусства.

Великолепный и оригинальный по общему виду храм Солнца в Модхера, возведенный в 1027 г., был тоже построен по типу нагара-шикхара и представляет собой целый ансамбль сооружений.

От искусственного водоема широкая лестница поднимается к платформе, на которую к арке (кирти-стамбха) поднимаются уже по узкой и очень крутой лестнице.

Далее возвышается мраморный павильон (сабха-мандапа), имеющий вид роскошно украшенного резьбой открытого зала с колонными арочными входами на всех четырех углах. Крыша зала выполнена в виде невысокой ступенчатой пирамиды.

Вся поверхность архитектурных деталей покрыта тонкой глубокой резьбой. Широкие потоки света, богатая резьба, арочки, соединяющие колонны – все придает сооружению торжественный вид. Вторая часть храма начинается сразу за первой. У мандапама восемь колонн и квадратное святилище.

Постройки стоят на обширной платформе. Вместе с водоемом, на террасах которого было установлено много миниатюрных часовен, все постройки выглядели как стройный и роскошный ансамбль, не менее прекрасный по замыслу, чем храм Солнца в Конараке.

С дальнейшим развитием кастовой системы усиление консервативного засилья касты жрецов, их огромное влияние на простых людей все сильнее давало о себе знать в искусстве.

Изображения высших божеств превращались в религиозные символы. Божество в виде человека обретало условные, а нередко и просто фантастические формы.

Интерьер храма Солнца в Модхере

Жреческая эстетика требовала отражения в искусстве учений Упанишад и Веданты, йоги и других мистических течений философии индуизма, отличавшихся пренебрежением к человеческой личности.

Скульптура постепенно отошла от изображения жизненного и реального и держалась лишь на мастерстве и тщательном соблюдении строгих канонических правил, существовавших во всех видах искусства.

Говоря о раннесредневековой скульптуре юга Индии, надо иметь ввиду, что здесь еще долгое время изображали не только божеств, но и народных героев. К сожалению, при распространении индуизма многие скульптуры были уничтожены по повелению жрецов.

Сохранились лишь небольшие стелы с рельефами в честь погибших охотников и воинов, вдов, совершивших обряд самосожжения, а также несколько произведений круглой скульптуры.

Наиболее известна статуя джайнского аскета Гомматешвара, сына основателя джайнской религии. Статуя видна издалека – это одна из величайших в мире скульптур среди свободно стоящих изваяний. Ее высекли в 983 г. по приказу Чамунда-раджи из монолитной скалы.

Аскет принадлежал к секте Светамбара (Одетых в небо), поэтому он совершенно обнажен. Он словно замер, глубоко сосредоточившись, совершая этим один из рядовых подвигов аскетов и йогов, заключавшийся в том, чтобы не замечать ни змей, ни муравейников, ни ползучих растений, обвивших его тело до самых плеч. Тело и лицо аскета переданы в общих чертах, мочки ушей удлиненные, широкие плечи хорошо сочетаются со сглаженной мускулатурой.

Джайнский аскет

Все в этой статуе показывает не физический, а духовный смысл бытия. В образе аскета нельзя не ощутить ясного спокойствия, сосредоточенности, чистоты и возвышенности мысли.

Жизненность, цельность и былая простота образа в скульптуре утрачиваются, изображения предстают все более отвлеченными, особенно когда это касается божеств, превратившихся в настоящие символы. Таковы бронзовые статуэтки Шивы Натараджа (Царя танцоров), выполненные в XI в. на юге Индии.

Шива изображался в танцевальной позе с приподнятой правой ногой. Две пары его рук, ноги и изгиб тела находятся в полном ритмичном и гармоничном взаимоотношении.

Танец Шивы означает движение вселенной, а поза равновесия в танце олицетворяет вечность движения. Развевающиеся волосы, длинными прядями устремленные в обе стороны, означают радиацию силы, исходящей от Шивы.

В двух руках Шивы видны некие символы, а ногами божество попирает распростертого карлика-демона, своего врага, олицетворяющего силы зла, неведение и иллюзии. Шива также считается в Индии царем знаний.

Согласованный ритм жестов и расположения четырех рук Шивы также выразительны и гармоничны. Вся символика Натараджи выражает идеи индуизма. В левой верхней руке божество держит огонь, символ уничтожения и божественной очистительной милости.

Танцующий Шива (Шива Натараджа)