СВЯТАЯ НАУКА - Юктешвар Шри "Гйянаватар" - Страница 12

СУТРЫ 7, 8

Как уже говорилось в предыдущей главе, наша вселенная является в сущности ничем иным, как лишь игрой Природы на единственной истинной Сущности — Боге — Вечном Отце, который есть Всевышний Гуру нашей вселенной. Поэтому все объекты вселенной не могут иметь иной природы, чем природа этого Гуру, Всевышнего Отца, Самого Господа Бога, постигаемого во множественности различных аспектов этой игры Природы.

Сравните с Евангелием:

Если какой–то объект, находящийся за пределами нашей видимой материальной вселенной, освобождает нас от страданий и страха и приносит нам мир, то, независимо от того, к какой природе он принадлежит, живой или неживой, он заслуживает величайшего нашего уважения. Даже в том случае, когда он рассматривается некоторыми как объект их величайшего презрения, мы должны принимать его как Сат (Спасителя) и считать его со–участие в нашей судьбе как божественное. И, наоборот, все то, что создает противоположные результаты: разрушает наш мир, лишает нас умиротворенности, ввергает в сомнения и создает страдания,— должно рассматриваться нами как Асат, как губитель всего хорошего и потому должно избегаться. Индийские мудрецы высказали когда–то изречение:

Для достижения спасения люди выбирают средства, соответствующие их собственной ступени эволюционного развития.

Большинство людей думает, что болезнь — это ужасное бедствие; и подобно тому как вода, будучи надлежащим образом использована, способствует устранению болезней, так и темные люди могут выбирать в качестве своего божества именно воду («святую»).

Философы, способные воспринимать внутренний Свет, обнаруживают, что поток любви их сердца энергично возрастает в направлении этого Света, и это устраняет все причины их возбуждений, охлаждает систему их организма, приводя ее к нормальному состоянию, и, укрепляя их жизненные силы, делает здоровье их тела и духа идеальным. Такие философы воспринимают этот свет как свое Божество или как Спасителя.

А темные люди в слепой вере принимают кусок дерева или камня за своего спасителя или божество, воплотившееся во внешние творения, и именно у таких людей естественная любовь их сердца разрастается до столь больших пределов, что освобождает их от всех причин расстройств, охлаждает систему их организма до нормального состояния и в огромной степени подымает их жизненные силы. Но сведущие в этих вопросах адепты Йоги, достигшие способности полного управления всем материальным миром,— видят свое Божество и Спасителя внутри самих себя, в их собственном Я, а отнюдь не во внешнем мире.

Быть со своим Гуру вовсе не означает постоянно находиться физически в его обществе (потому что это иногда просто невозможно); в гораздо большей степени это означает: держать его в своем сердце, быть с ним единым принципиально и постоянно настраиваться с ним в унисон.

Интересную мысль высказал господин Бэкон. Он сказал: «Толпа — это не общество, это всего лишь галерея лиц.» Поэтому находиться в обществе богоподобного лица означает иметь с ним единение в результате Шраддхи — любви сердца,— усиленной в том смысле, как описано выше, то есть храня его полный образ со всеми особенностями в поле мысленного взора, сосредотачиваясь на нем и точно и с усердием выполняя все его указания с покорностью ягненка. Сравните это с аналогичными требованиями в Евангелии:

Поступая таким образом, человек постепенно достигнет способности воспринимать возвышенные состояния своих божественных братьев; и когда это случится, ему может посчастливиться и самому оказаться в их обществе и получить регулярную помощь кого–нибудь из них, кого он выберет в качестве своего духовного наставника — Сат–Гуру — Спасителя.

Итак, резюмируя сказанное, заключаем: Вирьи — моральной стойкости — можно достигнуть путем культивирования Шраддхи, то есть беззаветной, искренней любви и преданности своему духовному наставнику находясь постоянно в его обществе (в смысле внутреннего, духовного общения, уже объясненного выше) и скрупулезно следуя всем его святым указаниям, которые он дает совершенно свободно, откровенно и всегда именно в тот момент, когда они как раз и требуются ученику.

СУТРЫ 9–11

Твердости моральных устоев можно достичь культивированием Йямы — религиозного терпения, то есть воздержанием от жестокости, нечестности, алчности, неестественной жизни и ненужного накопительства; и Нийямы — религиозного соблюдения чистоты тела и разума, для чего тело должно очищаться как снаружи, так и изнутри — от всех инородных включений, которые, подвергаясь ферментационным процессам, создают разного рода болезни организма, а разум должен очищаться от всякого рода предрассудков и догм, которые делают человека ограниченным; далее, необходимо быть удовлетворенным во всех обстоятельствах, быть исполнительным (послушным) относительно святых указаний божественных личностей.